Балтички богови, Перкунас и митологијата на Литванија и Латвија

Балтите, Литванците и Летонците, распространети низ денешните држави Литванија и Латвија, со христијанизацијата завршена дури во 1387 година, а во областа Жемајтија (Žemaitija) дури во 1413 година, ја задржаа најдолго опстојувачката предхристијанска религија во Европа. Народните песни познати како Даинас (Dainas), култот на домашниот оган околу божицата Габија (Gabija) и почитувањето на куќната змија Залтис (Zaltys) градат самостоен, индоевропски особено архаичен религиски слој.

Балтичкиот свет на боговите е тесно поврзан со домот, огништето и силите на пејзажот.

Балтичкото предание на Даинас е основата за реконструкција на предхристијанската религија во Балтичкиот регион.

Балтичките богови се делат на небесни и временски сили околу громовниот бог Перкунас (Perkūnas), домашни духови како Каукас (Kaukas) и Аитварас (Aitvaras), и голем број мајки-божици кои владеат со шумата, огнот и водата. Овие мотиви се негуваат и денес во Литванија и Латвија.

Балти, јазик и населено подрачје

Балтичкото јазично семејство, самостојна гранка на индоевропските јазици, ги опфаќа живите јазици литвански и латвиски, како и западнобалтичкиот јазик на прусите, изгаснат во 17 век. Од лингвистичка гледна точка, балтичките јазици се сметаат за особено архаични и затоа важни за реконструкцијата на индоевропските односи.

Населеното подрачје ги опфаќа денешните држави Литванија и Латвија на Балтичкото море. Христијанизацијата на Литванија официјално се случила дури во 1387 година под велики кнез Јогаила (Jogaila), а областа Жемајтија (Žemaitija, Долна Литванија) следела во 1413 година, како едно од последните паганско подрачја во Европа; сведоштва за предхристијанските практики се среќаваат поединечно и во 18 век.

Небото и огништето го уредуваат светот на боговите на Балтите, погоре громовниот бог Перкунас, во домот божицата на огнот Габија, а во пејзажот бројните мајки-божици. Преданието на Даинас во Литванија и Латвија го чува ова знаење живо до денес.

Пантеон: Диевас, Перкунас, Лаима, Сауле

Диевас (Dievas), литвански, односно Диевс (Dievs), латвиски, го означува небесниот бог, далечна, уредувачка фигура. Перкунас (Perkūnas), литвански, и Перконс (Pērkons), латвиски, е громовниот бог, задолжен за бура, плодност и правда. Лаима (Laima) е божица на судбината и среќата, која бди над раѓањето и животниот пат, а Сауле (Saulė), литвански, односно Сауле (Saule), латвиски, е женското сончево божество. Во Латвија, покрај Диевс и Лаима, се јавува и Мара (Māra) како божица на земјата и мајчинството.

Велинас (Velinas), литвански, односно Велнс (Velns), латвиски, е подземна и мртовечка фигура, која по христијанизацијата се стопила со христијанскиот ѓавол. Покрај овите големи фигури, преданието познава и посебни божества за одделни области, како богот на ветерот Веиопатис (Vėjopatis) или латвискиот домашен дух Маjас гарс (Mājas gars), кој бди над домот и дворот. Латвиското предание, покрај тоа, познава и опширен систем од околу седумдесет „мајки“ (mātes), персонифицирани владетелки на одделни природни области како шума, море, ветер или оган.

Даинас како религиско-историски извор

Даинас се кратки, најчесто четиристиховни литвански и латвиски народни песни, кои се пренесувале усно низ поколенија и се сметаат за прозорец кон предхристијанските претстави, речиси непреобликуван од христијанството. Латвискиот правник и фолклорист Кришјанис Баронс (Krišjānis Barons) собрал меѓу 1894 и 1915 година скоро 218.000 Даинас во шест тома, а вкупниот латвиски корпус на сите собирачи се проценува на повеќе од еден милион текстови.

Ормарот за Даинас, изработен околу 1880 година по нацрт на Баронс, со повеќе од 350.000 ливчиња, од 2001 година е дел од Светското документарно наследство на УНЕСКО и денес се чува во Латвиската национална библиотека. И во Литванија собраните народни песни, приказни и топоними претставуваат централен извор за религиско-историската реконструкција.

Култот на огнот околу Габија

Габија (Gabija) е литванската божица на домашното огниште, чуварка на домот и семејството, замислувана во зооморфен облик како мачка, штрк или петел, или како жена облечена во црвено. Нејзиниот култ бараше почитлив однос кон огнот, тој не смеел да биде плукан или газен, жарот се внимателно покривал ноќе наместо да се гаси, а лебот и сољта се сметале за соодветни жртвени дарови.

Главен извор за овој култ е делото De diis Samagitarum од полскиот учен Ян Ласицки (Jan Łasicki), објавено во 1615 година. Во Латвија се јавува сродна фигура во рамки на латвискиот систем на мајки, Угунс мате (Uguns māte), огнената мајка.

Често поставувани прашања за балтичката митологија

Кои се Балтите?

Меѓу Балтите се вбројуваат Литванците и Летонците, како и Прусите, кои изумреле во 17 век. Тие зборуваат јазици од сопствена, особено архаична гранка на индоевропското јазично семејство и населуваат подрачја во денешна Литванија и Латвија покрај Балтичкото Море.

Зошто Литванија толку доцна беше христијанизирана?

Литванија официјално го прифатила христијанството во 1387 година, додека областа Жемаитија (Долна Литванија) го следела примерот дури во 1413 година. Со тоа Литванија се смета за подрачјето во Европа што најдолго останало предхристијанско, што било овозможено од нејзината политичка моќ како Велика Кнежевина и нејзината периферна положба.

Што се Дајните?

Дајните се кратки литванско-летонски народни песни, пренесувани усно, кои претставуваат едни од најважните извори за предхристијанската религија. Само во Латвија, Кришјанис Баронс собрал скоро 218.000 такви песни, кои се чуваат во Ормарот на дајните во Латвиската национална библиотека.

Што е домашната змија Залтис?

Жалтис на литвански, односно Залктис на летонски, е обична змија (сивуља) која се сметала за свето домашно суштество, храна со млеко и не смеела да се убива. Се сметало дека ја штити куќата и добитокот, а понекогаш се поврзувала со летонската Мајка на млекото, Пиена мате.

Домашната змија Залтис и нејзиното обожавање

Жалтис на литвански, односно Залктис на летонски, го означува обичната змија, која во балтичката традиција се сметала за свето, среќоносно домашно суштество. Редовно ја храниле со млеко, а нејзиниот престој во куќата или обора значел заштита за жителите и добитокот; широко распространета поговорка вели дека при погледот на мртва Жалтис сонцето плаче.

Табуто за убивање на овие змии е етнографски документирано сè до новото време, меѓу другите и од страна на религиолозите Јонас Балис и Харалдс Биезаис, како и Марија Гимбутас. Во ретки случаи, обожавањето на Жалтис е засведочено и кај Прусите.

Мајки на шумата: Меша мате и Медеина

Меша мате, летонската мајка на шумата, спаѓа во обемниот систем на летонски мајчински божества (мате) и ги штити ловците, шумските работници и овчарите; понекогаш и се придружува партнер, Мешатевс, татко на шумата. Во Литванија, слична улога има Медеина, владетелка на шумата и дивината, чиј атрибутивен животно е зајакот.

Уште Хипатиевата хроника од 1252 година, а подоцна и полскиот хроничар Јан Длугош во 15 век, ја споредувале Медеина со римската богиња на лов Дијана. Литванологот Алгирдас Јулиен Греимас ја толкувал како девствена, ловечка фигура, која понекогаш се замислувала и во облик на волчица.

Насилна христијанизација и денешно повторно прифаќање

Христијанизацијата на Балтите беше особено долг и делумно насилен процес. Државите на Тевтонскиот ред и Ливонскиот ред мисионирале под воен притисок уште од 13 век, додека Литванија, како самостојна Велика Кнежевина, го прифатила крштевањето дури во 1387 година, од политички причини. Извештаите за забранети жртвувања на оган, дрва и змии се среќаваат сè до 18 век.

Од крајот на 20 век, особено по независноста на Литванија и Латвија во 1990 и 1991 година, се одвива културно повторно прифаќање, видливо во неопаганскиот покрет Ромува во Литванија и покретот Диевтуриба во Латвија, како и во негувањето на Дајните, фестивалите на народни песни и обичаите поврзани со домашни духови како Каукас и Аитварас. Стандардни религиолошки дела потекнуваат од Марија Гимбутас, Алгирдас Јулиен Греимас, Харалдс Биезаис и Норбертас Велиус.

Два јазика, еден културен простор и неговите внатрешни разлики

Во балтичкиот културен простор се вбројуваат Литванците и Летонците, како и Прусите, кои изумреле во 17 век и чиј јазик е сочуван само делумно. Литванскиот и летонскиот јазик се блиско сродни, но веќе долго време се самостојни јазици, а и религиозните претстави на двата народа значително се разликуваат во деталите.

Особено забележлива е разликата во летонскиот систем на мајки, кој со проценето седумдесет персонифицирани природни мајки (мате) е знатно поразвиен отколку литванската традиција, во која наместо тоа доминираат посебни, јасно оформени фигури како Медеина или Габија.

Обичаите се разликувале и регионално, во зависност од предела, приморската или континенталната положба и економската насока, на пример земјоделство, риболов или шумарство. Општите тврдења за „балтичката религија” ја прикриваат оваа внатрешна разновидност и меѓу двата народи, и во нивните рамки.

Заедничко за обете традиции е централната положба на бога на грмотевицата, литвански Перкунас, летонски Перконс, значењето на огништето, обожавањето на домашната змија Залтис и Дајните како најважен усмен извор. Меѓутоа, и овие заеднички елементи се засведочени различно по региони.

Дајните, мајчинските божества и силите на балтичкиот светоглед

Најпознатото религиозно наследство на Балтите се дайнас (dainas), кратки народни песни, најчесто со четири стиха, кои во згусната, формулска форма чуваат религиозни претстави. Тие пеат за секојдневието на домот, полето и семејството, но и за големите ликови на пантеонот, и се сметаат за релативно малку преобразени од христијанството.

Латвискиот фолклорист Кришјанис Баронс (Krišjānis Barons) собрал меѓу 1894 и 1915 година околу 218.000 дайнас и ги подредил во шест тома, а неговиот систем и денес е основа на латвиското проучување на народните песни. Целиот латвиски корпус, вклучувајќи подоцнежните собирки, се проценува на повеќе од милион текстови, додека во Литванија постојат слично обемни собирки.

Балтичкиот светоглед познава далечен небесен бог, Диевас или Диевс (Dievas/Dievs), централен бог на громот, Перкунас или Перконс (Perkūnas/Pērkons), како и божества на судбината, сонцето и земјата, како Лайма (Laima), Сауле (Saulė) и, во Латвија, Мара (Māra). Покрај нив, во Латвија постои и разгранет систем од околу седумдесет божества-мајки, кои владеат со посебни делови на пејзажот и животот, од шумската мајка Меža māte, преку огнената мајка Угунс мате (Uguns māte), до морската мајка Юрас мате (Jūras māte).

Домот и дворот имаат свои заштитни силите, огнената божица Габија (Gabija), домашната змија Залтис (Zaltys), како и амбивалентни домашни духови како Каукас (Kaukas) и огнениот Айтварас (Aitvaras), кои носат богатство, но при непочитување и несреќа. За одделни природни сфери постојат и други ликови, како литванскиот бог на ветерот Вейопатис (Vėjopatis), латвискиот домашен дух Мајас гарс (Mājas gars) и божеството Ягаубис (Jagaubis), споменувано во раномодерни извори.

За точната систематика на овој пантеон во науката нема целосна согласност, бидејќи раните писмени извори потекнуваат од христијански хроничари и мисионери, а подоцнежното собирање народни песни започнало дури во 19 век. Марија Гимбутас (Marija Gimbutas), Алгирдас Жулиен Греимас (Algirdas Julien Greimas) и Харалдс Биезайс (Haralds Biezais) дале различни, делумно спротивставени толкувања на овој материјал.

Изворите: хроники, мисионерски извештаи и собирки на народни песни

Најраната писмена традиција за балтичката религија потекнува однадвор, пред сè од христијански хроничари и мисионери во контекст на крстоносните походи на Тевтонскиот ред и Ордена на мечоносците во Балтикот. Меѓу најраните извори се хрониката на Хенрих од Латвија (Heinrich von Lettland) од 1225 до 1227 година, како и Ливонската римувана хроника.

Во 14 век хроничарот на Ордена Петер фон Дуcбург (Peter von Dusburg, 1326) известувал за практиките на Прусите, а во 16 век следеле спорните записи на Симон Грунау (Simon Grunau, 1519–1529). Едно од најважните раномодерни извори е делото De diis Samagitarum, отпечатено во 1615 година од полскиот учен Ян Ласицки (Jan Łasicki), кое наведува многубројни божества и ритуали на Литванија и Жемайтија, меѓу другото и споменувања на божество наречено Ягаубис (Jagaubis), чија точна надлежност не е еднообразно пренесена во изворите.

Овие рани текстови се богати со податоци, но длабоко тенденциозни, бидејќи нивната цел најчесто била оправдување на мисионерската дејност или борба против обичаите сметани за пагански, а не нивно неутрално опишување.

Втора, помлада група извори се дайнас, приказните и топонимите собрани во 19 и почетокот на 20 век. Латвискиот правник Кришјанис Баронс (Krišjānis Barons), а подоцна и истражувачи како Јонас Балис (Jonas Balys) во Литванија, составиле обемен, претежно усно пренесуван корпус, кој е далеку помалку преобразен од христијанската интерпретативна намера отколку раните хроники.

Во 20 век се додадени и систематски научни анализи, меѓу другите на Марија Гимбутас (Marija Gimbutas), која поврзувала археолошки и јазични наоди, на Алгирдас Жулиен Греимас (Algirdas Julien Greimas), кој ги анализирал митовите структуралистички, и на Харалдс Биезайс (Haralds Biezais), кој во шведско изгнанство обработувал главно латвиски материјал и критички ги испитувал тезите за матријархат. Норбертас Велиус (Norbertas Vėlius) со многутомна збирка извори поставил важна основа за понатамошните истражувања.

Истражувачите генерално истакнуваат дека изворската основа за балтичката религија е нееднообразна и распространета низ векови, поради што секој целосен приказ мора да живее со значителни несигурности и регионални празнини.

Присилно мисионерство, потиснување и денешно повторно присвојување

Христијанизацијата на Балтите беше долг, делумно насилен процес. Тевтонскиот орден и Ливонскиот орден на мечоносци од 13 век мисионирале меѓу Прусите и жителите на Латвија и Естонија под воен притисок, со значителни жртви во животи и сопствена култура, а јазикот на Прусите изумрел во 17 век.

Литванија, како самостојно велеморство, во 1387 година под велики војвода Јогајла го прифатила христијанството од политички интерес, за да ја зацврсти врската со Полска и да му го одземе поводот за крстоносните походи на Тевтонскиот орден. Областа Жемајтија (Долна Литванија) го следела примерот дури во 1413 година, по победата над Орденот кај Таненберг во 1410 година. Извештаите за продолжени жртвувања на оган, дрвја, змии и други свети објекти се среќаваат поединечно сè до 18 век.

Во 19 и 20 век религискиот притисок се преплетувал со јазичен и културен, под царска, а подоцна и советска власт, литванскиот и латвискиот јазик и култура повремено биле силно ограничувани.

Од крајот на 20 век, особено по повторното стекнување на независноста на Литванија и Латвија во 1990 и 1991 година, се забележува ново интересирање за предхристијанската традиција. Тоа се манифестира во неопаганското движење Ромува во Литванија, кое во 2015 година таму поминало низ официјална постапка за признавање, и во движењето Диевтуриба во Латвија, кое настанало веќе во периодот меѓу двете светски војни.

Овој интерес се гледа и во негувањето на Дајните, во фестивалите на народни песни што се дел од Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на УНЕСКО, и во растечкото академско и уметничко занимавање со предхристијански мотиви.

Меѓутоа, не може да се говори за широка обнова на старата религија како пракса на живеена мнозинска заедница. Повеќето Литванци и Латвијци се христијански по вероисповед, а занимавањето со предхристијанското минато е пред сè дел од културната самосвест и историското преиспитување.

Суштества на оваа традиција (9)

Литванско-латвискиот култ на огништето Габија поврзува домашен оган, жртвени дарови и правила на чистота во посебна заштитна практика за домот и семејството, додека домашната змија Залтис служела како живо заштитно животно за благосостојбата и безбедноста на имотот и добитокот.

Поврзани клучни поими: Перкунас Перконс Диевас Диевс Лаима Сауле Габија Залтис Дајне Литванија Латвија.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Балтичката традиција познава внимателно негуваниот домашен оган на Габија, домашната змија Залтис хранена со млеко како живо заштитно животно, и амбивалентни домашни духови како Каукас и огнениот Аитварас, кои носат благосостојба, но при непочитување и несреќа; преносливи амулети се посведочени во изворите поретко од овие форми на заштита врзани за дом и имот, споредливи можеби единствено со железото или заштитните кесички од другите култури. Преглед на заштитните предмети на различните традиции нуди Компасот на заштита.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработен во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. Право на враќање во рок од 30 дена.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.