Плочата на Ламашту е месопотамска заштитна табела. Таа прикажува како страшната демонка на породилките Ламашту се потиснува назад во подземниот свет, и требало да ги штити мајките и децата од несреќа над нивниот кревет.
Плочката на Ламашту е заштитен предмет од Стариот Исток. Станува збор за мала плочка од бронза или камен, покриена со слики и текстови. Била распространета во Месопотамија.
Плочката е насочена против одредено суштество, против демонката Ламашту. Ламашту се сметала за најголемата опасност за бремените жени, за родилките и за новородените деца.
За разлика од носен амулет, плочката се закачувала или поставувала. Нејзиното место било домот, особено близината на креветот каде што почивале мајката и детето.
Плочката на Ламашту е тесно поврзана со амулетот на Пазузу. На многу плочки се појавува глава на Пазузу, бидејќи Пазузу бил силата што се спротивставувала на Ламашту. На страницата за амулетот на Пазузу оваа врска е претставена подетално.
Во религиознонауката, плочката на Ламашту претставува добар пример за заштитен предмет што прикажува цела сцена. Тоа не е само еден знак, туку слика што претставува настан, имено протерувањето на демонката.
Плочката спаѓа меѓу најдобро проучените заштитни предмети на Месопотамија. Зачувани се бројни примероци, кои можат да се поврзат со зачуваните текстови на заклинанијата.
За да се разбере плочата, треба да се познава демонката Ламашту. Ламашту во месопотамската замисла била страшно суштество, насочено против мајките и децата.
Ламашту била замислена како ќерка на небесниот бог Ану. За разлика од другите демони, според некои текстови таа дејствувала по своја волја, а не по наредба на боговите. Тоа ја правело особено опасна.
На Ламашту се припишувале најстрашните злини кои можеле да ги погодат мајката и детето. Се сметала за причина на спонтани абортуси, на породилната треска и на раната смрт на бебињата.
Ламашту така ја отсликувала една сосема реална опасност. Раѓањето и најраното детство биле во античкиот свет крајно ризични за мајката и детето. Ламашту била демонското олицетворение на таа сеприсутна закана.
Подетален приказ на демонката се наоѓа на страницата за Ламашту во лексиконот на суштества. За плочата е важно пред сè тоа што Ламашту била противникот против кого бил насочен целиот предмет.
Плочата на Ламашту е, значи, заштитен предмет против именувана демонка. Таа е насочена кон одредена опасност и не претставува општ одбивен знак.
Плочката на Ламашту (Lamaschtu) е најчесто правоаголна табла. Нејзината површина е поделена на неколку наредени слика-ленти, кои во истражувањата се нарекуваат регистри.
Во тие регистри е прикажана цела сцена. Таа ја покажува демоницата Ламашту и процесот на нејзиното прогонување. Сликата на овој начин раскажува приказна во неколку делови.
Ламашту самата е прикажана застрашувачки. Се јавува со глава на грабливо животно или на птица, често клечи и држи животни што ги дои. Овие сликовни елементи ја обележуваат како опасно, противприродно суштество.
Во долните регистри честo е наговестен подземниот свет, местото каде Ламашту треба да биде потисната назад. Плочката така прикажува не само демоницата, туку и целта на нејзиното прогонување.
Над горниот раб на плочката често се издига глава која гледа надолу кон сцената. Тоа е главата на Пазузу, кој надгледува прогонувањето на Ламашту.
Плочката е дополнително прекриена со текстови. Овие текстови се заклетви против Ламашту. Слика и текст заедно го формираат делотворниот заштитен предмет.
Сликата на плочката на Ламашту не прикажува мирна состојба, туку процес. Таа прикажува како демоницата Ламашту се заклинa и се потискува назад во подземниот свет.
Во сликовните регистри се јавуваат средствата на тоа прогонување. Прикажани се дарови за Ламашту, со кои таа треба да се умилостиви и да се наведе да се повлече. Меѓу нив се животни, храна и предмети за нејзиното патување.
Идејата зад тоа е дека Ламашту се опрема со дарови и на тој начин се наведе да се врати во подземниот свет. Таа на некој начин се снабдува за своето патување и се испраќа понатаму.
Често Ламашту е прикажана на магаре или во чамец, средството на нејзиното враќање. Таа ја напушта светот на луѓето и се враќа онаму од каде дошла.
Сликата на овој начин прикажува посакуваниот исход. Таа не прикажува закана, туку нејзино надминување. Плочката го овековечува моментот во кој демоницата се повлекува.
Овој приказ на посакуваниот исход е суштината на заштитното дејство. Со тоа што плочката прикажува прогонување на Ламашту, таа треба да го предизвика самото тоа прогонување. Сликата на победата треба да ја донесе победата.
Една забележлива карактеристика на многу плочки на Ламашту е главата која се издига над горниот раб. Тоа е главата на демонот Пазузу, кој гледа надолу кон сцената.
Пазузу самиот бил стравуван демон, господар на злите ветрени демони. Но токму како опасно суштество можел да се употреби против Ламашту. Пазузу бил спротивната сила која се спротивставувала на Ламашту.
На плочката Пазузу надгледува прогонувањето. Неговата глава на горниот раб покажува дека тој стои над целиот процес. Тој е силата која се грижи Ламашту навистина да се повлече.
Овој распоред ја поврзува плочката тесно со амулетот на Пазузу. Двата предмета одат заедно и следат иста идеја, дека една стравувана сила се употребува против уште поопасна.
Главата на Пазузу на плочката така не е украс, туку суштински елемент. Тој прикажува кој спроведува прогонувањето на Ламашту.
Во врската меѓу плочката на Ламашту и Пазузу се препознава смислен систем на месопотамската заштитна практика. Демоницата, спротивната сила и процесот на прогонувањето се обединети во еден единствен предмет.
Плочката на Ламашту го следи истиот принцип на дејство како и амулетот на Пазузу. Религиознонауката го опишува тоа како одбрана преку сојузничка застрашувачка сила.
Наместо само да се повика на добронамерно божество, месопотамската заштитна пракса ја врзувала силата на едно стравувано суштество. Пазузу, самиот демон, бил насочен против демонката Ламашту.
На плочката овој принцип е разгранат во цела сцена. Прикажана е демонката, прикажана е нејзината противсила, а прикажан е и чинот на нејзиното протерување.
Текстовите на заклинанијата на плочката го поддржуваат овој настан. Тие ја именуваат Ламашту по име, ги опишуваат нејзиното протерување и ѝ наредуваат да се врати во подземниот свет.
Сликата и текстот дејствуваат во иста насока. Сликата ја прикажува прогонството, текстот го изговара. Заедно требало да предизвикаат демонката навистина да се повлече.
Плочката на Ламашту претставува особено детален пример за месопотамското сфаќање за заштита. Таа не прикажува само одбранбен знак, туку целиот процес на одбраната.
Местото на плочката на Ламашту било домот, и тоа близината на креветот. Токму таму, каде што почивале мајката и детето, плочката требало да го одврати злото.
Плочката се поставувала на ѕидот или се закачувала. Оттаму го надгледувала просторот. Нејзината сцена на протерување била постојано присутна и требало да ја држи Ламашту подалеку.
Ова поставување крај креветот е поучно. Покажува дека плочката се употребувала токму таму каде што опасноста била најголема. Ламашту ги загрозувала родилката и доенчето, и токму крај нивниот легол стоела плочката.
Покрај закачената плочка, бремените жени и малите деца често носеле и амулет со глава на Пазузу непосредно на телото. Закачената и носената заштита се дополнувале меѓусебно.
На тој начин месопотамската заштитна пракса ги покривала двете нивоа. Плочката го обезбедувала просторот, носениот амулет ја придружувал личноста. Заедно創ирале сеопфатна заштита.
Плочката на Ламашту е заштитен предмет тесно поврзан со една животна ситуација. Таа му припаѓала на просторот на раѓањето и раното детство, во времето сметано за најопасно во животот.
Текстовите на плочката на Ламашту се дел од поголема целина. Во Месопотамија постоела цела збирка на заклинанија против Ламашту, која се пренесувала и подредувала во текот на долг период.
Оваа збирка на заклинанија го описува суштеството на Ламашту, нејзината опасност и средствата со кои може да се одбие. Таа е важен извор за знаењето за демонката.
Текстовите на плочките се извадоци или збиени форми на овие заклинанија. Тие го носат знаењето за изгонувањето на Ламашту во кратка форма, забележана на таблата.
Заклинанијата следеле утврдени правила. Морале да се изговараат правилно и правилно да се применуваат. Често биле поврзани со определени дејствија, како изработка на фигурки или принесување дарови.
Заклинанието го извршувал вешт стручник, свештеник-заклинател. Тој ги познавал текстовите и дејствијата кои требало да доведат до изгонување на Ламашту.
Плочката, значи, не стои сама. Таа е дел од развиена заштитна практика во која спаѓале текстови, дејствија и стручни лица. Предметот и знаењето за неговата употреба се неразделни.
Плочката на Ламашту (Lamaschtu) денес е позната пред сè на познавачите на Стариот Исток. Не спаѓа меѓу широко распространетите знаци, но во асириологијата претставува добро истражен предмет.
Во збирките на неколку големи музеи се зачувани плочки на Ламашту. Тие сведочат колку овој заштитен предмет бил распространет во Месопотамија и колку сериозно се сфаќала заканата од Ламашту.
За проучувањето на старата ориентална религија плочките имаат голема вредност. Заедно со магиските текстови тие даваат точен увид во месопотамската заштитна практика.
Плочката на Ламашту покажува дека заштитата на мајката и детето во Стариот Исток била централна грижа. На оваа цел била посветена цела заштитна практика составена од плочки, амулети, текстови и обреди.
Со тоа плочката на Ламашту спаѓа меѓу најупечатливите заштитни предмети на Стариот Исток. Таа е тесно поврзана со амулетот на Пазуцу-амулет и на особено сеопфатен начин ја покажува месопотамската заштитна мисла.
Во неа станува видливо како една стара култура одговарала на големите опасности во животот. Плочката на Ламашту е слика на победа, слика која требало да ја предизвика самата победа, победата над демонката што ги загрозувала мајката и детето.
Како изгледала секојдневната заштита од Ламашту, од главата на Пазуцу околу вратот на мајката до глинениот пес под прагот на вратата, опишува написот за амулетите во Месопотамија на ittermann.de.
Сродни клучни поими: Ламашту-плочка Ламашту Пазузу породилен кревет заклетва апотропаикон подземен свет Месопотамија.
iWell Guard се вклопува во културноисториската линија на носливи заштитни предмети, во која спаѓа и плочката на Ламашту. Модерен придружник за луѓе кои живеат со заштитни симболи: изработен во Германија, 41 слоеви од чисто злато, платина и сребро, со 30-дневно право на враќање.
Личните искуства можат да се разликуваат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Related Protective Items

Кабалистичкиот амулет, Камеа, носи Божји имиња и знаци. Потекло, содржина и значење објаснети раз...

Омамори е јапонска заштитна торбичка од светилиште и храм. Потекло, облик, намена и употреба, обј...

Што е амулет? Потекло, принцип на дејство и меѓукултурна распространетост на најстарото носено за...

Тришулата е тризабецот на бога Шива, знак на неговата моќ и апотропејски заштитен знак. Значење и...

Лилит-амулетот е еврејски одбранбен амулет за родилна одаја против демонката Лилит, за заштита на...

Тафлата Шивити е еврејска набожна слика со Божјите имена и стихови од Псалмите. Потекло и значење...