Фуси – Кинески прапрапраимперор и носител на култура

Трите Возвишени

Концепцијата за „Трите Возвишени“ настанала во доцниот период на династијата Џоу, а особено во времето на династијата Хан, и била различно попунувана.

Во широко распространетата верзија на „Шиѱи“ (Sima Qian, почеток на 1. век пред нашата ера) Фуси, Шеннунг и Хуангди ги сочинуваат тројцата митски прапреродители. Во други верзии како трио се јавуваат Фуси, Нѝ Ва и Шеннунг.

Листата не е фиксна, таа ги одразува обидите на учените од времето на Хан да конструираат кохерентна предисторија на царството. Ен Бирел (Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) истакнува дека овие конструкции треба да се разбираат помалку како историски, а повеќе како легитимациски: тие создаваат митско потекло на цивилизацијата, кое може да ги персонифицира културните достигнувања.

Митолошка биографија

Според традиционалниот приказ, Фуси е роден на брегот на реката Леи, а неговата мајка Хуашу зачнала откако стапнала во отпечатокот од стопалото на некој гигант. Оваа легенда за раѓањето е типичен митолошки мотив за извонредното потекло на еден културен херој.

Во постарата традиција Фуси е прикажан како хибридно суштество, со човечки горен дел и змиско или змеовско тело, а во хановската иконографија најчесто е претставен заедно со Нѝ Ва како испреплетен пар со змиски тела. Гробните релјефи од Wu Liang Ci во провинцијата Шандунг, како и многу други наоди од времето на Хан, ја прикажуваат оваа констелација како канонска слика на космичкиот ред.

Осумте трограми

Најважниот изум на Фуси, според традиционалната традиција, е системот на Осумте трограми (bagua). Овие осум знаци, составени секој од по три непрекинати или прекинати линии, се основната единица на Ијинг («Книга на промените»), еден од најстарите и најмоќните текстови на кинеската филозофија.

Во «Ѱиѱи Џуан», најстариот сочуван коментар на Ијинг (околу 4. до 3. век пред нашата ера), изумот на трограмите се припишува на Фуси.

Тие, наводно, произлегле од набљудувањето на природата: шарите на грбот на желка која изникнала од реката Ло се сметат за негова инспирација.

Религиско-историски, оваа приказна спаѓа во контекста на познатиот „Ло-Шу“ и „Хе-Ту“, два митски дијаграми кои се сметаат за прапочетоци на космичкиот ред. Хелмут Вилхелм (Hellmut Wilhelm), во «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972), систематски ги претставил митолошките заднини на Ијинг.

Брак и генеалогија

Според традиционалната традиција, Фуси се смета за основач на бракот, а со тоа и на организираното семејство. Оваа улога е тесно поврзана со неговата врска со Нѝ Ва. Во распространетите верзии тие се брат и сестра, кои по некоја космичка катастрофа останале единствените живи луѓе и преку братско-сестрински брак повторно зачнале човештвото.

Оваа приказна е сочувана во сопствени варијанти кај повеќе јужнокинески етнички традиции, особено кај народите Мjao, И и Џуанг, што упатува на многу стар, предхановски слој на овој мотив. Марк Луис (Mark Lewis), во «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006), го анализирал овој мотив во контекст на традицијата за потопот во раната кинеска митологија.

Други културни достигнувања

Освен трограмите и бракот, на Фуси му се припишуваат и други цивилизациски изуми. Изумот на риболовот со мрежи, писмото во своја рана форма (различни верзии споменуваат писмо со јазли или сликовни знаци), набљудувањето на годишните времиња и создавањето на првата музика му се приписуваат.

Оваа листа не е идентична во сите извори, таа расте и се намалува во зависност од традицијата.

Но, тоа што постојано се повторува, е концепцијата за Фуси како преодна фигура помеѓу животинската праисторија и човечката цивилизација. Сара Ален (Sarah Allan), во «The Heir and the легенда» (San Francisco 1981), покажала како фигурите на културните хероите во раната кинеска митологија сочинуваат систематска програма за објаснување на почетокот на цивилизацијата.

Географска локализација

Митолошката родна земја на Фуси традиционално се лоцира во Чен (денешен Хуаѕан во провинцијата Хенан). Таму се наоѓа мавзолеј (Taihao Fuxi Ling), кој во денешна форма потекнува од времето на династиите Танг и Сунг, но е изграден врз постари претходни градби.

Тоа е едно од најважните места за паломничење во централна Кина, а годишниот пролетен празник, на третиот ден од третиот лунарен месец, привлекува десетици илјади посетители. Археолошкиот слој на локацијата допира до неолитската култура Ѕаншао, што поттикнува претпоставка дека фусиовата традиција се темели на многу стари предисториски култни форми, чија конкретна содржина веќе не може да се реконструира.

Религиозноисториски врски

Едно важно истражувачко прашање се однесува на односот на Фуси (Fuxi) кон споредливи културни херои од другите источноазиски традиции. Структурни паралели се наоѓаат на пример со корејскиот Дангун и со јапонскиот Џимму.

Овие паралели се помалку доказ за директно пренесување, а повеќе укажуваат на заеднички наративен тип на „основач на цивилизацијата“, кој бил независно конструиран во повеќе високи култури на Источна Азија. Едвард Шафер и Марк Луис во повеќе студии ја испитувале типолошката споредливост на традициите за културни херои, без да претпоставуваат директна генеалошка врска.

Фуси во даоизмот и во коментарите на Ѓинг

Во даоизмот од времето на Хан и во следните векови, Фуси не се сфаќа само како култ. херој, туку како космички учител. Школата на „Внатрешната светлина“ (Најдан) во конструкцијата на триграмите гледа упатство за внатрешна алхемија и самоусовршување.

Ова тумачење е подоцнежно присвојување, но покажува како традицијата за Фуси можела да се вклопи во даоистичкиот дискурс за самоусовршување. Стивен Бокенкамп („Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997) уредил и коментирал одделни текстови од оваа линија.

Историја на влијанието

Во конфучијанската мисла Фуси го заземa првото место во низата на митските мудри владетели, чие редовно спомнување во класичните текстови претставува важен елемент на политичката теорија. Менциј и Ксунзи го цитираат подеднакво, но со различен акцент. Во времето на Хан, особено под царот Ву, низата на Тројцата Возвишени станала дел од државната самопретстава.

Подоцнежната традиција ја задржала оваа поставка, без Фуси повеќе да развие живо религиозно значење во смисла на култна фигура. Денес доминира културноисториското и иконографското сеќавање на Фуси, а жива практика е поврзана пред сè со мавзолејот во Хуајјанг и со традицијата на Ѓинг.

Религиолошко толкување

Фуси во кинеската традиција претставува посебна религиско-феноменолошка категорија: културниот херој како спротивна фигура на вистинскиот бог. За разлика од Нефритниот Император, кој предводи бирократски организирана хиерархија на богови, Фуси не е култно почитувано божество во потесна смисла.

Тој е митски праотец чие значење лежи во измислувањето на културните структури. Ова разграничување меѓу боговите и културните хероите е научно важно, бидејќи покажува дека кинеската митологија не познава хомогена класа на богови, туку различни функционални фигури, секоја со свој сопствен религиозен статус.

Извори и дополнителна литература

Осумте триграми во детали

Осумте триграми (багуа), чие пронаоѓање му се припишува на Фуси, се систем составен од по три линии, кои се или непрекинати (Јанг) или прекинати (Јин).

Тие даваат осум можни комбинации: Ћен (три непрекинати, Небо), Кун (три прекинати, Земја), Џен (Гром), Ксун (Ветер), Кан (Вода), Ли (Оган), Ген (Планина), Дуи (Езеро). Овие осум триграми можат меѓусебно да се комбинираат во шеесет и четири хексаграми, кои го сочинуваат системот на Ѓинг.

Во подоцнежните коментари на Ѓинг се разликувало меѓу „поредок на Фуси“ на триграмите (низа според „порано небо“, ксијан тјен) и „поредок на Кралот Вен“ (низа според „подоцнежно небо“, хоу тјен).

Првиот се смета за изворен космички поредок, а вториот за поредок што делува во човечкиот свет. Хелмут Вилхелм во „Sinn des I Ging“ детално ја претставил историјата на овие два поредоци и нивните филозофски импликации.

Дијаграмот Ло-Шу

Со пронаоѓањето на триграмите од страна на Фуси, во традиционалната предание е поврзана појавата на „Ло-Шу“. Станува збор за магичен квадрат кој, според легендата, се појавил на панцирот на желка која излегла од реката Ло.

Распоредот на броевите од еден до девет во квадрат 3×3 дава сума петнаесет во сите редови, колони и дијагонали. Овој дијаграм е еден од најстарите документирани магични квадрати во светот и подоцна бил преземен во бројни културни контексти.

Во Кина има посебно космолошко значење, бидејќи се чита како основна слика на распределбата на космичките енергии (чи) во просторот. Тој е основата на подоцнежната пракса на фенг-шуи и на космичката географија заснована на багуа.

Сара Алан во „The Shape of the Turtle“ ги истражувала религиозноисториските основи на Ло-Шу и укажала на можната врска со сликата на светот како желка.

Фуси и календарскиот поредок

Во некои извори на Фуси (Fuxi) му се припишува изумувањето на календарот. Наводно тој систематизирал набљудувањето на небеските тела, ги подредил месечевите фази и воведел дванаесет „животински станици” (соодветни на подоцнежните кинески зодијачки знаци). Овие атрибуции се аисториски, но одразуваат подоцнежната тенденција сите основни достигнувања на кинеската цивилизација да се приписуваат на митските културни хероји.

Во конкретна историска смисла, кинескиот календарски систем се развивал низ неколку векови почнувајќи од периодот Шанг, а прв пат бил сеопфатно реформиран во времето на династијата Хан. Приписувањето на Фуси е retrospektivна конструкција, чија цел била да ја поткрепи културната идентичност на епохата Хан.

Фуси како покровител на гледачите

Во народната вера Фуси е покровител на гледачите и на толкувачите на Ји Ѓинг. Секој што професионално работи со Книгата на промените традиционално принесува кадење пред слика на Фуси пред секоја консултација. Во светилиштата посветени на Ји Ѓинг, кои постојат во многу кинески градови, Фуси често е централната изображена фигура.

Самата практика на гледање е историски многуслојна. Таа не се состои само од фрлање стеблиња од стрчак или монети за да се одреди хексаграм, туку и толкување на соништа, читање на лице и пресметување на астролошки констелации. Во сите овие области Фуси се призива како митскиот прародител.

Триграмите во хексаграмскиот систем

Осумте триграми (Багуа), приписани на Фуси, се основата на системот на Ји Ѓинг. Тие се комбинираат во 64 хексаграми со ставање на еден триграм врз друг. Оваа дупликација, според постарата традиција, се приписува на кралот Вен од Џоу (12 век пред нашата ера), додека значењата на поединечните хексаграми наводно потекнуваат од неговиот син, војводата од Џоу.

„Десетте крила” (ши и), филозофски коментари, се приписуваат на Конфучие, но историски најверојатно потекнуваат од доцниот период Џоу и раниот период Хан. Рихард Вилхелм („Das Buch der Wandlungen”, Jena 1924) го подготвил денес класичниот германски превод со подробен коментар.

Истражувањата на Едвард Шонси и Ричард Смит филолошки ја разјаснија слоевитоста на композицијата на Ји Ѓинг и традиционалната атрибуција на авторството ја оквалификуваа како легендарна.

Наодите од Мавангдуи и алтернативните хексаграмски редослед

Во гробните наоди од Мавангдуи (Хунан, 168 пред нашата ера) била пронајдена свилена верзија на Ји Ѓинг, која има поинаков редослед на хексаграмите од денес канонската верзија.

Во редоследот од Мавангдуи книгата почнува со хексаграмот Ћен (Творечкото), исто како и во канонската верзија, но следниот распоред се разликува. Тоа сведочи дека традицијата на Ји Ѓинг во раниот период Хан познавала неколку паралелни редослени.

Едвард Шонси („I Ching: The Classic of Changes”, New York 1996) ја превел верзијата од Мавангдуи и ја споредил со канонската. Наодите од Мавангдуи значително ги преобликувале истражувањата на Ји Ѓинг во последните децении и покажале дека стандардизацијата на текстот се случила дури по раниот период Хан, преку школата на хан-конфучијанецот Тјен Хе.

Хету и Луошу

Двата математички-мистични дијаграма „Хету” (карта од Жолтата река) и „Луошу” (натпис од реката Луо) во подоцнежната традиција се сметаат за визуелизации на космичкиот ред, откриени на Фуси. Хету покажува броеви од 1 до 10 во распоред поврзан со петте фази на промена.

Луошу покажува броеви од 1 до 9 во распоред на магичен квадрат. Митот раскажува дека драконски коњ излегол од реката и на грбот носел Хету, а божествена желка на своето школка го покажала Луошу.

Овие дијаграми во раната форма се посведочени само индиректно, а нивната стандардизирана форма потекнува од династијата Сонг. Лиу Му (11 век) и Џу Си (1130 до 1200) ги вклучиле дијаграмите во неоконфучијанската космологија.

Истражувањата на Џозеф Нидам („Science and Civilisation in China”, Band 3, Cambridge 1959) ги проучуваат овие дијаграми во контекст на раната кинеска математика и нумерологија.

Фуси и изумувањето на писмото

Посебна митска традиција му приписува на Фуси изумувањето на писмото со јазли (jie sheng), пред-графичка техника на бележење, во која јазлите на врвците служеле за запис на податоци. Големиот коментар на Ји Ѓинг (Sici zhuan) го споменува ова писмо со јазли и потврдува дека Фуси го создал, пред неговите наследници да го заменат со линиски знаци.

Оваа традиција е во напрегнат однос со конкурентната атрибуција на изумот на писмото на Цанђие, тајниот писар на Жолтиот император (Huang Di). Двете традиции историски се комплементарни: Фуси претставува прото-симболичкото бележење, а Цанђие графичкото усовршување.

Марк Едвард Луис („Writing and Authority in Early China”, Albany 1999) ги толкува митовите за изумот на писмото како симболизации на различни фази на раната кинеска бирократизација.

Фуси и дванаесетте зодијачки знаци

Подоцнежната астрономска традиција му приписува на Фуси воведувањето на дванаесетделниот зодијак (shengxiao). Оваа атрибуција не е посведочена во најстарите текстови и претставува дел од популарната митска згуснатост, која му приписувала сè повеќе цивилизациски достигнувања.

Дванаесетте животни (стаорец, бивол, тигар, зајак, змеј, змија, коњ, коза, мајмун, петел, куче, свиња) се литературно посведочени од периодот Хан и се користат во астролошките календари сè до денес.

Волфганг Бер и Ханс ван Ес ги истражувале етимологијата и културната историја на системот Shengxiao. Потеклото најверојатно се наоѓа во централноазиските степски традиции и се пренело во Кина преку евроазиската оска. Приписувањето на Фуси е секундарна културна врска, чија цел е да ја истакне универзалноста на неговото дејствување како културен основач.

Гробните комори во Тјаншуи како археолошки доказ

Митската родна област на Фуси се идентификува со Тиеншуи во Гансу. Тука се наоѓа познатиот храмски комплекс Мајцишан (Планина на житниот стог) и Фуси-храмот, кој датира уште од 5. век од нашата ера.

Археолошките наоди од регионот, пред сè од културата Дадивaн (околу 5800 до 5400 година пред нашата ера), покажуваат напори за поврзување на митската генеза со конкретни предисториски локалитети.

Државните обреди во чест на Фуси во Тиеншуи биле вклучени во 2006 година во кинескиот регистар на нематеријално културно наследство.

Годишните жртвени свечености во Тиеншуи, кои се одржуваат секоја година на 13. ден од првиот лунарен месец, привлекуваат стотици илјади верници и туристи. Културно-политичкото афирмирање на култот на Фуси од деведесеттите години на 20. век наваму е дел од поширокото повторно откривање на предконфучијанската митологија како национален ресурс за идентитет, што било документирано во неколку студии од Џон Лагервеј и Винсент Гусарт.

Често поставувани прашања

Дали Фуси навистина постоел историски? Не, Фуси е митска фигура. Тој во кинеската културна историја претставува премин од предисториската дивина кон човечката цивилизација. Историска личност во основата на фигурата не може да се докаже.

Што се Осумте триграми? Систем од осум комбинации на непрекинати и прекинати линии, кој претставува основа на Ји Ѕинг (Книга на промените). Тие ги претставуваат осумте фундаментални космички сили или аспекти на светот.

Кои се «Тројцата возвишени»? Триада на митски културни хероси, која во класичниот редослед ги вклучува Фуси, Шеннонг и Хуангди. Во една алтернативна варијанта, тројката се состои од Фуси, Ниу Ва и Шеннонг.

Каде се почитува Фуси денес? Главното светилиште е мавзолејот Тајхао-Фуси во Хуајјанг (Хенан). Покрај тоа, постојат помали храмови во многу кинески градови, особено во оние каде што се живи традициите на прорекување со Ји Ѕинг.

Фуси, кинески прапраимперор и носител на култура

Содржина