邪視（ドイツ語 böser Blick、ヘブライ語 ayin hara、アラビア語 al-ayn、トルコ語 nazar、イタリア語 malocchio）とは、ひとつの嫉妬に満ちた眼差しが他者に害をもたらしうるという観念です。この信仰は60以上の文化において記録されており、豊富な護符の体系を生み出してきました。
邪視（böser Blick）とは、人が一度の羨望または嫉妬に満ちた眼差しによって他者に害を与えうるという観念です。伝承される記録によれば、その被害は病気・不運・死にまで及び、こぼれたミルクの壷から実際に命を落とした乳児の例まで幅広く報告されています。
邪視への信仰は、人類史上最も広く分布し、かつ最も古い災厄観念の一つです。アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、アイルランドからインド、モロッコからメキシコに至る60以上の文化においてこの信仰を記録しており、これほど広い分布を持つ民間信仰の観念は他にほとんど例を見ません。
その核心にあるのは、原因不明の不幸に対する説明モデルです。子供が突然病気になる、牛が乳を出さなくなる、あるいは婚礼が不吉な兆候のもとに行われるとき、多くの文化の民間伝承は自然的な原因よりもまず社会的な原因を探ります。
誰が見ていたのか。誰が称賛したのか。誰が嫉妬していたのか。この「犯人探し」から、護符・退魔の身振り・予防的実践からなる一大体系が発展してきたのです。
ヘブライ語圏では邪視を ayin hara と呼び、文字通り「悪い目」を意味します。アラビア語圏では al-ayn、しばしば「妬みの目」を意味する al-ayn al-hasud の略称として用いられます。トルコ語およびペルシャ語圏では nazar または nazar boncuğu（文字通り「眼差しの珠」）と呼ばれ、この語は信仰とその護符の両方を指します。
ギリシャ文化圏では mati、イタリア語では malocchio、スペイン語では mal de ojo、ルーマニア語では deochi と言います。南アジアでは、サンスクリットの伝統に基づき drishti dosha、ヒンディー語・ウルドゥー語では nazar と呼ばれます。
この言語的多様性は、邪視が単一の伝統ではなく、多くの宗教および民衆共同体において独自に、あるいは交流を通じて生まれた収斂的な観念であることを示しています。
邪視に関する最古の記録は紀元前3千年紀にまで遡ります。古代シュメールおよびアッカドからは、有害な目を名指しし、それに対する護呪の言葉を述べた呪術文書が現存しています。
古代エジプトでは、ホルスの目（ウジャト）が危険な眼差しに対抗するための最古の護符シンボルの一つとして知られています。ファイアンス焼きや半貴石製のウジャト・アミュレットは複数の王朝期の墓や住居址から発見されています。
ヘブライ語聖書においては、ayin hara という語がたとえばミシュレー（箴言）23章6節および28章22節に複数回登場します。タルムードではバヴァ・メツィア107bで邪視が詳しく論じられています。
パレスティナ・タルムードの中心的人物であるラビ・ヨハナンはそこで、百人の死者のうち九十九人は邪視によって死に、自然死はただ一人だと述べています。この発言は後代の解釈では修辞的誇張と理解されていますが、この主題の重要性を如実に示しています。
コーランでは、嫉妬する存在からの保護がスーラ113「夜明け（アル＝ファラク）」およびスーラ114「人々（アン＝ナース）」に登場し、この二つの保護章句はイスラームの日常において al-ayn に対して読誦されます。
ギリシャ・ローマの古代においては、大プリニウスが『博物誌』に、プルタルコスが『食卓歓談』に、邪視を真剣に考察すべき現象として記述しています。
プルタルコスはこれに一篇の論考を丸ごと充て、眼差しがどのように物理的に作用しうるか、たとえば目が発する微細な粒子を介してという説を論じています。これらの古代の議論は、学識ある観察者もこの信仰を真剣に受け止めていたことを示すものとして、文化史的に重要です。
中世ヨーロッパでは、邪視は魔女裁判の要因の一つとなりました。魔術師として疑われた女性は、視線によって家畜・乳児・男性に害をなしたという罪状に直面することが多くありました。
1486年の『魔女への鉄槌（ハンマー・マレフィカルム）』では、邪視が証拠として論じられています。この民間信仰と刑法との結びつきは、近世において多くの有罪判決をもたらしました。
ユダヤの民間伝承においては、子供や物事について肯定的な発言をするたびに「ブリ・アイン・ハラ（邪視なしに）」という定型句を添える慣行など、広範な保護実践が並行して発展しました。
アラビア語圏では称賛の言葉に「マーシャー・アッラー」を添える慣習があり、これは称賛を神の庇護のもとに置き、嫉妬深い観察者（ハスード）から守ろうとするものです。
邪視に対しては、数千年にわたってさまざまな護符が発展してきました。今日最もよく知られるのはトルコのナザール・ボンジュウ（nazar boncuğu）、すなわち青・白・黒の同心円から成るガラス製の「青い目」です。
これは邪視そのものの像とされ、反射によって害を送り返すと考えられています。ギリシャ文化圏ではマティ（mati）と呼ばれ、しばしばネックレスやブレスレットに付けられた小さな青い目の形を取ります。
ハムサ（ファーティマの手、またはハムサ）は同じ護符の系譜に属します。中央に目が描かれることが多く、護符としての効力を二重にしています。これに加え、地域固有の護符として、南イタリアでマロッキョ（malocchio）に対して身に着けられる珊瑚や金製の渦巻き状の角飾り、コルニチェッロ（cornicello）なども存在します。
ユダヤの民間伝承では赤い糸が手首に巻かれたり赤ちゃんのゆりかごに結ばれたりします。南アジアでは、母親が赤ちゃんの額に炭で黒い点を描く慣習があります。これは観察者の嫉妬を誘う機会を意図的に奪うための「わずかな傷」とされています。
ナザール・ボンジュウには固有の図像言語があります。青・水色・白の同心円と中央の黒い点が、見る者を映し返す「目」を形作っています。
トルコのイズミル市およびその内陸部のガラス吹き工房が、この形を数百年にわたって洗練させてきました。ペルシャ・ギリシャ・アルメニアの各地域にも類似した目の護符が存在し、いずれも邪気払いの鏡という根本的な着想を共有しています。
現代のジュエリーデザインでは、この目はアメリカからオーストラリアに至るコレクションに登場するユニバーサルなモティーフとなっており、着用者が元来の信仰的背景を知らないことも珍しくありません。
護符に加え、多くの文化が退魔のための身振りを持っています。南ヨーロッパ圏では、マーノ・フィカ（mano fica）は人差し指と中指の間に親指を挟んだ握り拳の形であり、イタリア南部ではさらに人差し指と小指を伸ばし中指を折り曲げたマーノ・コルヌータ（mano cornuta）も用いられます。
いずれの身振りも護符的な呪式と見なされています。ユダヤおよびイスラームの伝統では、意図せぬ称賛の後に行う、しばしば象徴的に三度なされる「唾吐き」が退魔行為とされています。戸口の敷居に塩を撒く慣行は、地中海地域から北ヨーロッパにかけて広く見られる護符的身振りです。
邪視の学術的研究は19世紀の民族誌的旅行記から始まりましたが、本格的なフォークロア研究の分野として確立されたのは、1980年代のアラン・ダンデスの研究によってです。彼が1981年に編集した論文集『The Evil Eye, A Folklore Casebook』は、さまざまな文化圏から30篇の論文をまとめたものです。
クラレンス・マロニーは1976年に『The Evil Eye』において包括的な民族学的総合研究を提示しました。
ジョン・H・エリオットは四巻からなるシリーズ『Beware the Evil Eye』において聖書世界におけるこの現象を考察しました。これらの研究は、邪視への信仰を迷信として片付けるのではなく、特に資源の乏しい共同体における嫉妬の処理という社会的機能を果たす、整合性のある文化的システムとして位置づけています。
2010年代以降、青い目は西洋のメインストリームにおける最も人気のあるジュエリーモティーフの一つとなっています。キム・カーダシアンが公の場で頻繁に着用し、ジジ・ハディッドも身に着けており、イスタンブール・アテネ・テルアビブの若いブランドが世界各地に輸出しています。
ファッションと本来の護符としての意味との結びつきはしばしば失われており、一部の文化史家や出身文化の代表者から批判を招いています。
しかしこの潮流は同時に、現代の着用者にとってもこのシンボルが純粋なファッション以上の意味を持つことを示しています。嫉妬の可能性への意識と守護の身振りへの願望の象徴としての「目」は、世俗的・科学的な現代においても消えることのない観念であるようです。
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ayin hara・mati・malocchio・nazarという語を比較すると、邪視（böser Blick）が一つの文化に閉じた観念ではなく、地中海地域・西アジア・南ヨーロッパに広く分布する、嫉妬・災厄・不幸に対する解釈の枠組みであることが分かります。
比較を通じて、それぞれ宗教史および言語史に根ざした多様な護符実践・アミュレットの形式・儀礼的な対抗手段が浮かび上がります。
