Dewi Olimpus atas cinta, kecantikan, dan hasrat. Aphrodite termasuk dalam dua belas dewa utama panteon Yunani dan berada di pusat semua mitos yang berkaitan dengan eros, hasrat, dan ikatan perkawinan.
Lahir dari buih laut atau dikisahkan sebagai putri Zeus, ia menyatukan dua mitos kelahiran yang menandai wilayah fungsi yang berbeda: kekuatan kosmis hasrat (Aphrodite Urania) dan penyatuan dengan tatanan Olimpus (Aphrodite Pandemos).
Aphrodite adalah dewi Olimpus atas cinta, kecantikan, dan daya tarik erotis.
Tipe: Dewa utama Olimpus, dewi cinta dan kecantikan
Panteon: Yunani (Olimpus)
Fungsi: Eros, kecantikan, peminangan, pernikahan, kesuburan vegetasi
Atribut utama: kerang, merpati, mawar, cermin emas, kestos himas (sabuk rayuan)
Pusat pemujaan utama: Paphos (Siprus), Knidos, Kythera, Korintus
Padanan Romawi: Venus
Theogonia Hesiod dan Himne Homer untuk Aphrodite membentuk gambaran klasik tentang dewi ini. Pada zaman Romawi, ia melebur sebagai Venus dengan dewi vegetasi Italia dan menjadi leluhur gens Iulia.
Pusat-pusat kultus Aphrodite adalah Siprus (Paphos, Idalion, Amathus; pulau ini dianggap sebagai tempat kelahirannya), Kythera, Korintus, Knidos di Asia Kecil (dengan Aphrodite karya Praxiteles yang terkenal), Athena, dan Sisilia. Dengan penerimaan Romawi sebagai Venus, lingkup pengaruhnya meluas ke seluruh Kekaisaran.
Inti sumbernya terdiri dari Himne Homer untuk Aphrodite, Theogonia Hesiod (mitos kelahiran), syair lirik Sappho (doa-doa pribadi), dan puisi Anakreon. Selain itu, terdapat prasasti dari Paphos dan Knidos, lukisan vas Attika, Aphrodite Knidian karya Praxiteles, serta resepsi Romawi (Lucretius, Vergilius). Sumber sistematis yang lebih belakangan: Apollodoros, Pausanias.
Yunani: Aphrodite. Etimologi rakyat kuno menurunkan nama dari aphros (“buih”) dan menghubungkannya dengan mitos kelahiran. Penelitian modern lebih mengutamakan akar Fenisia melalui Astarte dan Asherah.
Beinamen: Urania (Aphrodite surgawi), Pandemos (umum, komunal), Anadyomene (yang muncul dari air), Cypria (yang dari Siprus), Cytherea (yang dari Kythera), Areia (yang bersifat pejuang, di Sparta). Dalam Homer juga chryse (yang emas) dan philomeides (yang tertawa). Romawi: Venus.
Penampilan
Aphrodite digambarkan sebagai perempuan muda yang sempurna kecantikannya, sering setengah atau sepenuhnya tanpa busana. Aphrodite karya Praxiteles di Knidos (abad ke-4 SM) dianggap sebagai penggambaran penuh pertama dewi perempuan tanpa busana dalam seni Yunani dan menjadi “tempat ziarah” pada zaman kuno.
Pada zaman arkaik, ia lebih sering digambarkan berbusana, dengan peplos mengalir dan kerudung; pada zaman klasik dan Helenistis, semakin sering tanpa busana.
Atribut
Kerang (mitos kelahiran; Aphrodite Anadyomene muncul dari sebuah kerang), merpati atau angsa (hewan penarik keretanya), mawar, myrtle, cermin emas, kestos himas (sabuk rayuan bersulam indah yang membuat siapa pun tampak memesona), buah delima. Pendamping: Eros (sering digambarkan sebagai putranya), tiga Charites (Gratiae), Peitho (Bujukan), Himeros (Hasrat), Pothos (Kerinduan).
Aspek-aspek terpenting Aphrodite sekilas. Tabel ini merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan perbandingan lintas budaya.
Dua mitos kelahiran yang bersaing: menurut Hesiod (Theogonia), Aphrodite lahir dari buih laut yang terbentuk dari alat kelamin Uranos yang dipotong oleh Kronos dan dilempar ke laut. Dengan demikian, ia lebih tua dari generasi Olimpus.
Menurut Homer (Iliad), ia adalah putri Zeus dan Dione. Ia termasuk Olimpian reguler dari generasi dewa yang lebih muda.
Ketegangan antara kedua mitos mencerminkan perbedaan kuno antara Aphrodite Urania (surgawi, kosmis) dan Aphrodite Pandemos (komunal, olimpis).
Pelindung eros, kecantikan, peminangan, dan pernikahan. Melampaui ranah erotis semata, ia juga merupakan dewi vegetasi (musim semi, mekar) dan dalam beberapa tradisi lokal bersifat pejuang (Aphrodite Areia di Sparta, kemungkinan warisan kuno dari Astarte Fenisia).
Perempuan muda dengan kecantikan sempurna dan rambut emas, berbusana mengalir atau tanpa busana. Sering dengan cermin dan mawar; merpati di kakinya atau di rambutnya. Ditemani Eros dan para Charites. Dalam motif Anadyomene, ia muncul dari kerang yang terbuka atau dari air.
Pusat pemujaan utama: Paphos di Siprus (tempat kelahiran, batu kultus sebagai simbol ikonik, pemujaan anikonik seperti dalam kultus Fenisia), Knidos (patung Praxiteles sebagai tujuan peziarah kuno), Kythera, Korintus (dengan tradisi “prostitusi kuil” yang diperdebatkan, dikritisi dalam penelitian), Athena. Persembahan: merpati (hewan persembahan utama), mawar, dupa, di Korintus juga ayam jantan.
Kerang, merpati, angsa, mawar, myrtle, kestos himas (sabuk rayuan), cermin emas, buah delima. Juga apel, yang dikaitkan dengan Perang Troya melalui penghakiman Paris.
Venus (Romawi), Turan (Etruska), Astarte (Fenisia), Inanna dan Ishtar (Mesopotamia), Hathor dan Isis (Mesir), Freyja (Jermanik), sebagian Lakshmi (Hinduisme). Astarte Fenisia dianggap sebagai dewi sumber langsung bagi tradisi Siprus.
Aphrodite sangat hadir dalam kehidupan pribadi maupun publik. Berbeda dari Zeus, ia adalah dewata yang dipanggil langsung dalam urusan pribadi: sebelum pernikahan, saat berduka cinta, atau dalam persoalan kesuburan.
Gadis-gadis mempersembahkan mainan dan helai rambut kepadanya sebelum menikah, para wanita mempersembahkan cermin dan perhiasan. Para pria memohon kepadanya agar sukses dalam peminangan. Dalam syair lirik, terutama doa-doa Sappho, ia tampil sebagai penasihat yang mudah dijangkau dalam kesedihan cinta.
Dalam kultus publik, festival-festival besarnya, yaitu Aphrodisia di Siprus dan Athena, diselenggarakan pada musim semi, sering kali disertai prosesi, persembahan hewan (merpati), dan perjamuan. Patung Aphrodite Knidian menarik pelancong terpelajar kuno dari seluruh kawasan Mediterania; Plinius melaporkan adanya bangunan khusus yang memungkinkan pengunjung berjalan mengelilingi patung tersebut.
Venus mengambil alih sebagian besar fungsi Aphrodite dan diberi muatan politis oleh klaim keluarga Iulii (Caesar, Augustus) sebagai leluhur mereka. Vergilius dalam Aeneis menjadikannya ibu ilahi dari Aeneas dan dengan demikian leluhur Roma.
Astarte dan Aphrodite hampir tidak dapat dipisahkan dalam kultus Siprus. Tempat-tempat suci tertua di Paphos memperlihatkan sebuah batu kultus berbentuk omphalos yang mengisyaratkan pemujaan tanpa gambar sebagaimana dalam kultus Fenisia. Prasasti Astarte dari Idalion dan Kition membuktikan kesinambungan ini.
Inanna (Sumeria) dan Ishtar (Akkad/Babilonia) sebagai dewi cinta dan perang berbagi dengan Aphrodite perpaduan antara eros dan agresi, serta motif mitos tentang kekasih yang wafat (Tammuz/Adonis). Mitos Adonis berpindah langsung melalui Siprus dan Suriah ke dalam lingkaran mitos Aphrodite Yunani.
Hathor sebagai dewi cinta, musik, dan kesuburan diidentifikasikan secara sinkretis dengan Aphrodite pada zaman Helenistis (Hathor-Aphrodite di Alexandria). Isis pun mengambil ciri-ciri mirip Aphrodite pada zaman Kekaisaran Romawi.
Freyja berbagi dengan Aphrodite fungsi pelindung atas cinta dan kesuburan, tetapi lebih menonjolkan dimensi pejuang dan kematian (pembagian setengah dari para pahlawan yang gugur bersama Odin).
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
Tradisi kuno mengenal dua kisah berbeda tentang asal-usul Aphrodite, dan para penulis kuno pun telah menyadari pertentangan ini. Kisah pertama terdapat dalam Theogonia Hesiod. Di sana, Aphrodite lahir dari buih laut yang terbentuk di sekitar alat kelamin Uranos yang dipotong Kronos dan dilempar ke laut.
Ia muncul di dekat Kythera dan kemudian di Siprus, itulah mengapa ia mendapat julukan Kythereia dan Kypris. Versi ini menjadikannya salah satu dewata tertua, lebih tua dari Zeus dan generasi Olimpus.
Kisah kedua, yang antara lain muncul dalam Homer, menyebut Aphrodite sebagai putri Zeus dan Dione. Di sini ia adalah Olimpian reguler dari generasi dewa yang lebih muda.
Platon dalam Symposion-nya mengubah silsilah ganda ini menjadi sebuah perbedaan filosofis: Aphrodite Urania, yang surgawi, melambangkan cinta yang lebih tinggi dan bersifat rohani; sedangkan Aphrodite Pandemos, yang umum, bertanggung jawab atas cinta jasmani.
Ilmu agama kini menafsirkan kedua mitos tersebut bukan sebagai pertentangan, melainkan sebagai petunjuk tentang lapisan asal-usul yang berbeda. Kelahiran dari buih dengan kaitannya yang kuat pada Siprus dan Mediterania Timur sering dihubungkan dengan pengaruh dewi-dewi Asia Barat seperti Ishtar dan Astarte Fenisia.
Siprus merupakan titik simpang antara dunia Yunani dan Timur Dekat, dan kultus Aphrodite di sana, khususnya di Paphos, dianggap sebagai penghubung penting. Penyatuan ke dalam silsilah Olimpus kemudian dipandang sebagai upaya belakangan untuk mengintegrasikan seorang dewi yang pada mulanya asing atau berdiri sendiri ke dalam panteon Yunani.
Keterkaitan Aphrodite dengan kawasan Mediterania Timur merupakan tema sentral dalam penelitian. Beberapa cirinya melampaui dunia dewa Yunani yang murni asli. Termasuk di antaranya adalah hubungannya dengan perang, yang muncul dalam beberapa kultus, misalnya di Sparta, di mana Aphrodite juga digambarkan bersenjata.
Termasuk pula keterikatan eratnya pada seorang kekasih yang wafat dan bangkit kembali, yaitu Adonis yang rupawan, yang namanya sendiri berasal dari kata Semit untuk “tuan”. Motif-motif semacam ini memiliki padanan dalam kultus Ishtar Mesopotamia dan kekasihnya Dumuzi, serta pada Astarte Suriah-Fenisia.
Tempat suci Paphos di Siprus adalah salah satu yang paling terkenal di dunia kuno. Yang patut dicatat ialah bahwa dewi tersebut lama dipuja bukan dalam wujud manusia, melainkan dalam bentuk sebuah batu kerucut, suatu bentuk kultus yang mengingatkan pada model-model Timur Dekat.
Penulis-penulis kuno melaporkan adanya kegiatan kultus yang kaya dengan imam tersendiri. Kythera, pulau kedua dalam legenda kelahirannya, juga terletak di jalur perdagangan laut kuno.
Penelitian terdahulu kadang menyimpulkan dari pengamatan ini bahwa Aphrodite semata-mata merupakan dewi Timur yang diimpor. Karya-karya terbaru berpendapat lebih hati-hati. Mereka menekankan bahwa Aphrodite Yunani lahir dari pertemuan panjang berbagai tradisi dan bahwa tidak ada satu tempat asal yang sederhana.
Walter Burkert dalam kajian-kajiannya tentang pertukaran budaya antara Timur dan Yunani telah menguraikan jalinan ini. Yang pasti ialah bahwa Aphrodite berada di persimpangan antara dunia religius Yunani dan Asia Barat, dan bahwa kultusnya di Siprus merupakan kesaksian kunci atas pertukaran tersebut.
Aphrodite terjalin erat dalam lingkaran mitos Troya. Awal mulanya adalah penghakiman Paris. Tiga dewi, yaitu Hera, Athena, dan Aphrodite, berselisih tentang siapa yang paling cantik, dan Pangeran Troya Paris harus memutuskan.
Aphrodite menjanjikannya wanita tercantik di dunia dan memenangkan pertandingan itu. Wanita yang dijanjikan adalah Helena, istri raja Sparta Menelaos. Penculikannya oleh Paris memicu Perang Troya. Aphrodite dengan demikian turut bersalah atas perang tersebut, suatu ciri yang tidak diperindah oleh puisi Yunani.
Dalam Iliad Homer, Aphrodite berada di pihak Troya. Ia turun tangan beberapa kali, misalnya ketika menyelamatkan Paris dalam pertarungan tunggal dengan menyelimutinya dalam awan dan membawanya pergi dari medan perang.
Dalam sebuah adegan terkenal, ia sendiri terluka di tangannya oleh pahlawan Yunani Diomedes ketika hendak melindungi putranya Aineias. Terluka dan menangis, ia mundur ke Olimpus, di mana Zeus menegurnya agar tidak ikut campur dalam urusan perang dan membatasi dirinya pada pekerjaan cinta.
Episode ini kaya makna dari sudut sejarah agama. Ia menetapkan wilayah yang jelas bagi Aphrodite dan membedakannya dari para dewa perang. Sekaligus, hubungannya dengan Aineias menunjuk pada sebuah sejarah lanjutan yang penting: dalam tradisi Romawi, Aineias dianggap sebagai leluhur bangsa Romawi, sehingga Aphrodite, yang dalam bahasa Latin disebut Venus, menjadi leluhur ilahi Roma dan khususnya keluarga tempat Caesar dan Augustus berasal.
Dengan demikian, sebuah adegan dalam Iliad menjadi unsur pembangun ideologi kekuasaan Romawi.
Sedikit dewata yang membentuk seni kuno dan pasca-kuno seintensif Aphrodite. Pada zaman awal dan klasik, ia mula-mula digambarkan berbusana.
Titik balik ditandai oleh Aphrodite dari Knidos karya pematung Praxiteles pada abad ke-4 SM. Karya ini dianggap sebagai penggambaran pertama dewi dalam ukuran hidup tanpa busana dan menimbulkan kehebohan besar pada zaman Kuno.
Karya aslinya telah hilang, tetapi banyak salinan Romawi memberikan gambaran tentang tipe tersebut: dewi yang hendak mandi, dengan salah satu tangan dalam gerak melindungi diri.
Pada zaman Helenistis, lahirlah tipe-tipe patung terkenal lainnya, di antaranya Aphrodite dari Melos, yang lebih dikenal sebagai Venus de Milo, dan Aphrodite yang berjongkok. Karya-karya ini diperbanyak dalam banyak salinan pada zaman Romawi dan menghiasi rumah-rumah, taman, serta ruang publik.
Pada vas, cermin, dan perhiasan, dewi ini sering digambarkan bersama atribut-atributnya: merpati, burung pipit, kerang, apel, dan Eros kecil.
Warisan tradisi gambar ini mencapai masa kini. Pada zaman Renaisans, pelukis seperti Botticelli mengangkat kembali kelahiran dari buih kuno dalam Lahirnya Venus, dan sejak itu Venus, sebagaimana Aphrodite disebut dalam bahasa Latin, menjadi bagian tetap dari sejarah seni Eropa.
Bagi ilmu agama, kekayaan tradisi gambar ini sekaligus merupakan sumber dan masalah. Ia memperlihatkan bagaimana dewi ini dipandang, tetapi sangat mengarahkan perhatian pada aspek kecantikan jasmani. Akibatnya, peran kultis dan kosmologis Aphrodite dapat tergeser ke latar belakang, misalnya sebagai kekuatan yang menurut Hesiod dan filsuf Empedokles menyatukan dunia.
Aphrodite adalah dewi cinta, kecantikan, dan kesuburan Yunani, salah satu dari dua belas dewa Olimpus. Dua versi kelahiran ada: menurut Homeros, ia adalah putri Zeus dan Dione; menurut Hesiodos, ia lahir dari buih (Aphros) yang dihasilkan oleh alat kelamin Uranos yang dikebiri dan dilemparkan ke dalam laut, sehingga dinamakan Aphrodite (yang lahir dari buih).
Ia terdampar di Siprus dan Kythera, oleh karena itu julukan Kypris dan Kytherea diberikan kepadanya. Padanannya dalam mitologi Romawi adalah Venus.
Paphos di Siprus adalah salah satu tempat suci Aphrodite yang paling penting di dunia kuno, aktif selama lebih dari dua milenium. Di sinilah sang dewi konon naik dari laut. Tempat suci ini begitu terkemuka sehingga para kaisar Romawi berziarah ke sana (misalnya Titus pada 69 M).
Praktik kultus mencakup, seperti juga dalam kultus ibu Fenisia, prostitusi kuil ritual, yang digambarkan secara terperinci oleh Herodotos. Tempat suci ini bertahan hingga abad ke-4 M ketika kebijakan kaisar yang mengkristenkan mengakhirinya. Reruntuhan ini kini merupakan Warisan Dunia UNESCO.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia
Türkçe (Turkish)
