Le Chindi est esprit de la tradition navajo.
L’esprit des morts qui s’échappe au dernier souffle.
Chindi est l’esprit des morts porteur de malheur des Diné, les Navajo. Il s’échappe au dernier souffle et incarne tout ce qui, dans une vie, n’a pas trouvé d’équilibre ; s’en approcher peut déclencher la maladie fantôme.
La mort et l’esprit des morts sont profondément tabous dans la culture Diné. Cette page se limite donc à résumer un savoir publié de l’extérieur et ne présente délibérément pas les complexes cérémoniels.
Type : Esprit des morts porteur de malheur, reste invisible du défunt
Origine : complexe de croyances Diné précolonial
Textes : documentation ethnographique du XXe siècle, notamment Kluckhohn
Période : précoloniale, vivante dans les communautés traditionnelles
Apparence : invisible, sans forme fixe
Ce complexe de croyances est précolonial et vivant dans les communautés traditionnelles ; il est documenté ethnographiquement surtout depuis le début du XXe siècle.
Le sud-ouest des États-Unis, le pays des Diné (Navajo).
Bien documenté, surtout par Clyde Kluckhohn et l’ethnographie classique de la religion diné.
Diné Bizaad : chindi, dont la racine porte le sens fondamental d’être mauvais ou mal. Le Chindi désigne le reste funeste qui subsiste après la mort.
Apparence
Le Chindi n’est pas un fantôme de forme fixe, mais un reste invisible et funeste dont la proximité est dangereuse par contagion. On le situe sur le lieu du décès, près des ossements et des biens du défunt ; les descriptions concrètes de forme relèvent généralement de l’ornementation populaire.
Effet
Le Chindi s’échappe au dernier souffle et incarne tout ce qui est déséquilibré, le reste que la personne n’a pas su faire entrer dans l’harmonie universelle. Le bien entre dans l’harmonie, seul le déséquilibré demeure. Le contact peut déclencher la maladie des esprits.
Les aspects essentiels de l’esprit des morts en un coup d’œil.
Il fait partie de la pensée diné sur l’ordre et la santé : le Chindi est le négatif du concept central d’harmonie.
Les proches évitent le lieu du décès, les ossements et les biens du défunt pour échapper à la maladie des esprits.
Invisible et sans forme fixe ; les descriptions concrètes de forme relèvent généralement de l’ornementation populaire.
La maladie des esprits : la proximité du Chindi est considérée comme dangereuse par contagion, surtout sur le lieu du décès et à proximité des affaires du défunt.
L’évitement du lieu du décès et du corps, l’abandon du hogan où quelqu’un est mort, et le tabou consistant à ne pas prononcer le nom d’un défunt.
À distinguer clairement du Yee Naaldlooshii et de la sorcellerie : le Chindi est un esprit des morts, pas un sorcier.
Le mot diné bizaad chindi porte dans sa racine le sens fondamental d’être mauvais ou mal, et désigne le reste funeste qui subsiste après la mort. L’idée sous-jacente appartient au cœur de la pensée diné : le bien d’une vie entre dans l’harmonie universelle ; seul ce que la personne n’a pas su faire entrer dans cette harmonie demeure sous forme de Chindi.
Ce complexe de croyances est précolonial et vivant dans les communautés traditionnelles. Il a été documenté ethnographiquement surtout depuis le début du XXe siècle, notamment par Clyde Kluckhohn. Comme la mort et l’esprit des morts sont profondément tabouisés dans la culture diné, tout ce qui est dit ici repose sur des connaissances publiées de l’extérieur.
Tony Hillerman a popularisé les croyances diné dans ses romans policiers, notamment The Ghostway ; son approche est jugée soignée par beaucoup, mais fait l’objet d’un débat sur l’appropriation culturelle. Le reste de la littérature d’horreur simplifie fortement et ne constitue pas une source fiable.
Sur le plan des sciences des religions, le Chindi fait partie d’une pensée cohérente sur l’ordre et la santé, et non d’une superstition. Précisions importantes : il n’est pas l’âme, car seul le déséquilibré devient Chindi. Il ne doit pas être confondu avec les Skinwalkers ni avec la sorcellerie. Et le tabou du nom du défunt en fait partie intégrante.
On évite le lieu du décès et les corps ; traditionnellement, on souhaitait mourir en plein air pour que le Chindi se dissipe, on quittait un hogan où quelqu’un était mort, et on évitait les biens personnels du défunt. Il existe le tabou de ne pas prononcer le nom d’un défunt, par crainte que le Chindi ne l’entende. Les complexes cérémoniels destinés à restaurer l’harmonie ne sont volontairement pas présentés ici.
Le Chindi ne se comprend que comme le négatif du concept central d’harmonie, et il est comparable, de manière structurelle et non historique, aux représentations des morts agités présentes dans de nombreuses cultures. Au sein de la culture, il faut le distinguer clairement de la sorcellerie et du Yee Naaldlooshii ; de même, le voleur d’âmes Tahquitz des Cahuilla appartient à une tradition tout à fait différente.
Qu’est-ce qu’un Chindi ?
L’esprit des morts funeste des Diné, qui s’échappe au dernier souffle et incarne tout ce qui est déséquilibré dans une vie.
Le Chindi est-il l’âme ?
Non, seul le déséquilibré d’une vie devient Chindi ; le bien entre dans l’harmonie.
Pourquoi ne prononce-t-on pas le nom des morts ?
Par crainte que le Chindi ne l’entende et ne soit attiré.
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C’est sous l’expression esprit des morts navajo que le Chindi s’est fait connaître ; dans la pensée diné elle-même, il n’est pas un motif d’épouvante, mais l’explication de la maladie des esprits et fait partie d’une pensée de l’ordre qui traite la mort avec la plus grande retenue.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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