Rama – Vishnun seitsemäs avatara ja Ramayanan sankari

Rama kuuluu hindulaisuudessa Vishnun kymmeneen päävertautumaan ja mainitaan tavallisessa järjestyksessä seitsemäntenä avatarana. Toisin kuin varhaiset eläinhahmoiset tai sekamuotoiset avatarat, Rama ilmestyy täysin ihmisen hahmossa prinssinä ja myöhemmin kuninkaana. Näin painopiste siirtyy kosmisesta uhasta oikean inhimillisen toiminnan kysymykseen.

Päälähde on Ramayana, joka on perinteisesti liitetty runoilija Valmikin nimiin. Se on yksi Intian kahdesta suuresta eepoksesta ja on säilynyt lukuisina alueellisina ja kielellisinä versioina.

Tutkimus ajoittaa Valmikin tekstin vanhimmat kerrostumat yleensä viimeisiin vuosisatoihin ennen ajanlaskun alkua, kun taas kehysluvut, joissa Rama esitetään nimenomaisesti jumalallisena, ovat nuorempia. Versioiden moninaisuus on uskontotieteellisesti merkittävää, sillä se osoittaa, miten samaa aihetta on kerrottu ja tulkittu uudelleen vuosisatojen kuluessa.

Rama katsotaan dharman, oikean järjestyksen ja velvollisuudentäyttämisen, ilmentymäksi. Hänen käyttäytymistään vaikeissa tilanteissa pidetään perinteessä esimerkillisenä. Samalla juuri joitakin hänen päätöksiään, esimerkiksi suhteessa puolisoonsa Sitaan, on kauan käyty kiivaasti keskustellen, mikä tekee hahmosta jatkuvan eettisen pohdinnan kohteen.

Uskontohistoriallisesti on huomionarvoista, että Raman jumalallistuminen tapahtui vain vähitellen. Vanhimmissa tekstikerrostumissa hän esiintyy ensisijaisesti ihanteellisena ihmisenä ja sankarina. Vasta ensimmäisen ajanlaskun jälkeisen vuosituhannen kuluessa, bhakti-liikkeen nousun myötä, Ramasta tuli päähanhtijumaluus, jolle on omistettu omia temppeleitä, juhlia ja teologisia koulukuntia.

Nimi Rama yhdistetään sanskritissa merkityksiin kuten ilahduttava, miellyttävä tai tumma. Uskonnollisessa kielenkäytössä nimi itsessään on saanut suuren merkityksen, ja sitä lausutaan usein bhakti-käytännössä. Yhdistelmä Sita-Rama on yleinen rukous, joka nimeää jumalallisen parin yhdessä.

Ramalla on useita liikanimiä, jotka viittaavat hänen alkuperäänsä ja toimintaansa. Raghava nimeää hänet Raghun suvun jälkeläiseksi, Ramachandra vertaa häntä kuun kaltaiseen sulouteen, Dasharathi kutsuu häntä kuningas Dasharathan pojaksi. Nimitykset kuten Kosalendra viittaavat hänen hallintaansa Kosalan maassa, muut nimet hänen polveutumiseensa aurinkosuvusta.

Uskonnollisessa elämässä toistuvalla nimen rukoilulla, esimerkiksi muodossa Ram tai kaavassa Sita-Ram, on vakiintunut paikka useissa bhakti-perinteissä.

Menneiden vuosisatojen uudistajat ja runoilijat ovat tehneet Raman nimestä keskeisen osan hartauskäytäntöään. Joissakin virtauksissa, esimerkiksi runoilija Kabirin ajattelussa, Ram ymmärrettiin samalla muodottoman, ylimmän jumaluuden nimeksi, joka viittaa eeppistä hahmoa pidemmälle.

Rama kuvataan kuvatraditiossa useimmiten nuorekkaana, arvokkaana prinssinä. Hänen ihonsa esitetään usein tummana tai tummansinisenä, mikä yhdistää hänet kuvallisesti Vishnuun. Hänen tunnusomainen tunnuksensa on suuri jousi, joka viittaa hänen rooliinsa sotilaana ja suojelijana, usein hän pitää myös nuolta tai viinen.

Erittäin yleinen on kuvaus ryhmänä, niin sanottu Rama-Parivar. Se esittää Raman yhdessä puolisonsa Sitan, uskollisen veljensä Lakshmanan ja apinasankari Hanumanin kanssa, joka usein polvistuu palvelevassa asennossa parin jalkojen juurella. Tämä kuvaryhmä on yleinen temppeleissä ja kotialttareilla, ja se tiivistää eepoksen keskeiset suhteet.

Lisäksi on kuvauksia yksittäisistä eepoksen kohtauksista, esimerkiksi Rama jännittämässä tai murtamassa Shivan suurta jousta kosinnassa Sitalle, taistelussa demonikuningas Ravanaa vastaan tai palatessaan kotikaupunkiinsa Ayodhyaan.

Ikonografia korostaa läpi linjan kuninkaallisen arvokkuuden, sotilaallisen taitavuuden ja siveellisen esimerkillisyyden yhdistelmää. Pohjois-Intian miniatyyrimaalauksessa ja Etelä-Intian ja Kaakkois-Aasian temppelien seinämaalauksissa on säilynyt kokonaisia Ramayanan kuvasarjoja.

Ramayana kuvaa Raman elämää syntymästä kuninkuuteen. Rama on kuningas Dasharathan vanhin poika Ayodhyassa ja hänen on määrä nousta valtaistuimelle laillisena perillisenä.

Nuoruudessaan hän seuraa viisas Vishvamitraa, suojelee tämän uhritulta demoneilta ja voittaa Mithilan hovissa järjestetyssä kilpailussa Sitan käden jännittämällä ainoana Shivan mahtavan jousen, joka katkeaa hänen käsissään.

Kuninkaan vanhan lupauksen vuoksi puolisolleen Kaikeyille Rama joutuu kuitenkin juuri ennen kruunajaisiaan neljäntoista vuoden karkotukseen metsään, kun taas Kaikeyin poika Bharatan on määrä saada valtaistuin.

Sen sijaan että vastustaisi päätöstä, Rama hyväksyy karkotuksen velvollisuudentäytön mukaisesti. Hänen puolisonsa Sita ja veljensä Lakshmana seuraavat häntä vapaaehtoisesti. Bharata kuitenkin kieltäytyy vaatimasta valtaistuinta itselleen ja hallitsee vain sijaisena asettamalla Raman sandaalit valtaistuimelle.

Metsässä Ravana, Lankan saaren kymmenpäinen demonikuningas, kaappaa Sitan erotettuaan hänet suojelijoistaan kultaisen peuran juonella.

Sitaa koskeva etsintä ja vapauttaminen muodostavat eepoksen pääosan. Rama liittoutuu apinakansan kanssa, auttaa sen kuninkaan Sugrivan valtaistuimelle ja saa liittolaisekseen apinoiden mahtavimman sankarin, Hanumanin.

Hanuman hyppää meren yli, löytää Sitan vangittuna Lankan lehdossa ja tuo hänelle Raman merkin. Tätä seuraa apina-armeijan rakentama silta saarelle ja lopulta suuri taistelu, jossa Ravana ja hänen soturinsa kukistetaan.

Voiton jälkeen Rama palaa Sitan ja seuralaistensa kanssa Ayodhyaan ja astuu valtaistuimelle. Hänen hallituskauttaan kutsutaan perinteessä nimellä Ramarajya, oikeudenmukaisen ja rauhanomaisen hallinnon esikuvaksi, jossa vallitsevat hyvinvointi ja järjestys.

Eepoksen viimeinen kirja kuvaa kuitenkin myös myöhemmän, katkeran jakson: kansan puheiden vuoksi Sitan vankeuden ajasta Rama karkottaa hänet, vaikka tämä on raskaana.

Sita saa turvapaikan viisas Valmikin luota ja synnyttää kaksoiset Lavan ja Kushan. Lopulta Sita palaa maahan, josta hänen perimätiedon mukaan kerrotaan hänen alun perin synty­neen. Tätä jaksoa on pitkään pidetty eettisesti ongelmallisena, ja eri versioissa sitä käsitellään eri tavoin tai jätetään kokonaan pois.

Eri alueelliset Ramayana-versiot painottavat erilaisia asioita. Kambanin tamilinkielinen versio, Tulsidasin hindinkielinen versio nimeltä Ramcharitmanas, Krittibasin bengalinkielinen Ramayana ja lukuisat muut sovitukset korostavat osin voimakkaammin antaumusta Ramaa kohtaan, osin kuninkaallista velvollisuutta, ja jotkut antavat suuremman painoarvon yksittäisille hahmoille, kuten Sitalle tai Hanumanille.

Tämä moninaisuus tekee eepoksesta eläväisen, jatkuvasti uudelleen tulkittavan aiheen.

Raman palvonta on levinnyt laajalti Intiassa, ja sillä on erityisen suuri merkitys Pohjois-Intiassa.

Tärkeitä paikkoja ovat Ayodhyan kaupunki, jota pidetään Raman syntymä- ja hallintapaikkana, sekä karkotukseen liitetyt paikat, kuten Chitrakut ja Nashik, sekä Rameswaram kaukana etelässä, jossa Raman kerrotaan perimätiedon mukaan suorittaneen Shivan palvonnan ennen siirtymistä Lankaan.

Lukuisat temppelit on omistettu Rama-Parivarin kuvaryhmälle. Vuosittainen Ramanavami-juhla juhlistaa Raman ilmestymistä keväällä.

Erityisen merkittävä osa on kansanomaisilla eepoksen esityksillä, Ramlilalla, joissa jaksoja Raman elämästä näytellään useiden päivien ajan, usein huipentuen jättimäisten Ravana-hahmojen polttamiseen.

Syysjuhla Dussehra muistuttaa voitosta Ravanasta, ja valojuhla Diwali yhdistetään monin paikoin Raman paluuseen Ayodhyaan, jota öljylampuston rivit muistuttavat.

Bhakti-runous on syvästi muovannut Raman palvontaa. Menneiden vuosisatojen uudistajat ja runoilijat laativat eepoksesta alueellisilla kielillä versioita, joista Tulsidasin kuudennentoista vuosisadan Ramcharitmanas saavutti erityisen laajan vaikutuksen ja teki uskonnollisen käytännön saavutettavaksi laajoille kansankerroksille.

Omat yhteisöt, kuten ramanandi-askeetit, keskittyvät ensisijaisesti Raman palvontaan. Myös uskollinen palvelija Hanuman on oman, erittäin laajalle levinneen palvonnan kohteena, joka on tiiviisti sidoksissa Raman hartauteen.

Raman palvonnan piirissä on kehittynyt erilaisia muotoja, joita uskontotiede kuvaa apotrooppisina.

Näihin kuuluvat nimen toistaminen, usein muodossa Ram, eepoksen jaksojen lukeminen tai kuunteleminen sekä Ramaan läheisesti liittyvän Hanumanin palvonta, jota monissa perinteissä pidetään voimakkaana suojelevana hahmona. Myös hymnejä, kuten Ramaraksha-Stotraa, lausutaan suojelurukouksina.

Myyttinen perusta on kertomus itsessään, jossa Rama palauttaa järjestyksen ja oikeudenmukaisuuden ja poistaa demonikuninkaan aiheuttaman uhan.

Raman lujuutta karkotuksessa ja taistelussa pidetään perinteessä esikuvana, jonka mukaan palvojien on tarkoitus suunnata omaa elämäänsä. Hanumania, jota hänen uskollisuutensa Ramalle tekee haavoittumattomaksi, kutsutaan erityisesti pelon ja vihamielisten voimien torjumiseksi.

Uskontohistoriallisesti on todettava, että näitä käytäntöjä esitetään perinteisinä uskomuksina. Asiallinen kuvaus esittää ne osana perinnettä eikä anna niille objektiivista, todennettavaa suojaavaa vaikutusta. Tieteellisesti kiinnostavaa on, miten läheisesti Raman hartaudessa eettinen esikuva ja suojaava luottamus liittyvät toisiinsa.

Ramayana on levinnyt huomattavalla tavalla Intian ulkopuolelle. Kaakkois-Aasiassa, esimerkiksi nykyisen Thaimaan kulttuurissa Ramakienin muodossa, Kambodžassa Reamkerin muodossa, sekä Laosissa ja Indonesiassa, on syntynyt aineiston omia versioita, jotka elävät edelleen kirjallisuudessa, varjoteatterissa, tanssissa ja kuvataiteessa.

Angkorin ja Prambananin reliefit lukeutuvat vaikuttavimpiin todistuksiin. Nämä versiot ovat itsenäisiä kulttuurisia saavutuksia, ei vain käännöksiä, ja ne sovittavat aineiston osin buddhalaisiin tai paikallisiin käsityksiin.

Vertaileva tutkimus on suhteuttanut epoksen yksittäisiä aiheita, kuten kumppanin sieppausta ja sitä seuraavaa sotaa hänen takaisin saamisekseen, muiden perinteiden kertomuksiin. Tällaiset vertailut eivät osoita suoraa riippuvuutta, mutta kiinnittävät huomion toistuviin kerronnallisiin kaavoihin, kuten sankarin matkan kaavaan, jossa on karkotus, koettelemus ja paluu.

Intialaisen uskonnollisen tradition sisällä Rama sijoittuu Vishnun avatarojen sarjaan. Vertailu muiden avatarojen ja Shivan kanssa mahdollistaa erilaisten jumaluuden mallien kuvaamisen, kosmisesta eläinhahmon puuttumisesta ihmisenä eletty oikean toiminnan ihanteeseen.

Siinä missä Krishna Mahabharatassa ilmentää jumalaista leikkiä ja antaumuksellista rakkautta, Rama edustaa sitoutumista velvollisuuteen ja järjestykseen, jolloin nämä kaksi ihmishahmoista avataraa tarjoavat toisiaan täydentäviä arvomaailmoja.

Rama on vahvasti läsnä Intian ja Kaakkois-Aasian nykykulttuurissa. Epos saa jatkuvasti uusia tulkintoja elokuvassa, televisiossa, sarjakuvissa ja digitaalisissa medioissa.

Ramayanan monikausinen televisiosovitus tavoitti 1980-luvun lopulla poikkeuksellisen suuren yleisön ja muodosti pysyvästi hahmon visuaalisen kuvan. Ramlila-esitykset ja Ramaan liittyvät suuret juhlat ovat kiinteä osa julkista elämää.

Samalla Raman hahmoa on myös politisoitu. Uskontotiede ja historiantutkimus tarkastelevat, miten aineistoa on nykyaikana otettu käyttöön erilaisiin yhteiskunnallisiin ja poliittisiin tarkoituksiin, erityisesti Ayodhyaa koskevien kiistojen yhteydessä.

Tämä tutkimus tarkastelee vaikutushistoriaa kriittisesti ja asettaa sen historialliseen yhteyteen lyhentämättä hahmon uskonnollista merkitystä.

Ramayanan akateeminen tutkimus kattaa tekstihistorian, lukuisten alueellisten versioiden vertailun, ikonografian ja sosiaalihistorian. Erityisen kiinnostavia ovat versioiden moninaisuus, Raman asteittainen jumalallistuminen ja jatkuva eettinen keskustelu yksittäisistä jaksoista, erityisesti Sitan kohtelusta.

Myös feministiset tulkinnat, joissa Sita nostetaan keskiöön, kuuluvat nykyään tutkimukseen. Rama pysyy siten intiologian ja vertailevan uskontotieteen keskeisenä tutkimuskohteena.