Aos Sí – keijukaisolennot ja kukkulakansa

Aos Sí, vanhemmassa kirjoitusasussa myös Aes Sídhe, on irlantilainen nimitys yliluonnollisten olentojen luokalle, joilla on huomattava asema Irlannin ja gaelinkielisen Skotlannin perinteessä.

Termi tarkoittaa kirjaimellisesti ‘kukkulan kansaa’ tai ‘hautakumpujen väkeä’. Sillä tarkoitetaan näkymättömän rinnakkaismaailman, niin kutsutun toisen maailman, asukkaita, jonka sisäänkäyntien ajateltiin sijaitsevan maiseman tietyissä kohdissa, ennen kaikkea esihistoriallisilla hautakummuilla ja maavalleilla.

Uskontotieteellisesti Aos Sí -olentoja on vaikea pukea yhteen käsitteeseen. Ne eivät ole selvästi jumalia eivätkä selvästi vainajia, eivät puhtaita luonnonhenkiä eivätkä pelkkiä demoneja. Ne muodostavat pikemminkin omanlaisensa olentokategorian, joka sijoittuu näiden luokkien väliin.

Vanhemmassa keskiaikaisessa perinteessä ne yhdistetään läheisesti Tuatha Dé Danann -nimiseen myyttiseen jumalkansaan, jonka irlantilaisten pseudohistorioiden mukaan hallitsi Irlantia ja vetäytyi tappionsa jälkeen kukkuloille ja maan alle. Tässä näkemyksessä Aos Sí -olennot ovat ikään kuin vaipuneita jumalia, jotka elävät edelleen toisessa maailmassa.

Myöhemmässä kansanperinteessä, sellaisena kuin keräilijät sen tallensivat 1700-luvulta 1900-luvulle, Aos Sí -olennot esiintyvät vahvemmin varsinaisina keijukaisolentoina, omana kansana ja yhteiskuntana, joka elää välittömässä läheisyydessä ihmisiin ja joutuu jatkuvasti tekemisiin heidän kanssaan.

Näitä kahta kerrostumaa, mytologista ja kansanperinteistä, ei voi erottaa tarkkarajaisesti toisistaan, vaan ne limittyvät.

Käsitys Aos Sí -olennoista on syvästi juurtunut irlantilaiseen ja skotlantilaiseen kulttuuriin ja on muovannut ihmisten suhdetta omaan maisemaansa, tiettyihin paikkoihin, sairauteen, kuolemaan ja onneen vuosisatojen ajan. Se on yksi kelttikielisen perinteen keskeisimmistä aineksista ja tärkeä kohde kelttiläisen perinnön tutkimuksessa.

Termi Aos Sí koostuu kahdesta osasta. Aos tarkoittaa ‘väkeä’ tai ‘kansaa’, sí tarkoittaa kukkulaa, tarkemmin esihistoriallista hautakumpua tai maavallia. Sana sí tarkoittaa samalla sekä maisemassa näkyvää kukkulaa että siinä oletettua toista maailmaa.

Tästä sanasta juontuu myös englanninkielisessä perinteessä yleinen termi shee, ja samoin kuuluisa nimitys banshee, ‘kukkulan nainen’, josta on puhetta jäljempänä.

Aos Sí -nimen ohella on käytössä lukuisia muita nimityksiä. Yleinen on ilmaus, jonka voi kääntää ‘hyväksi väeksi’ tai ‘hyväksi naapurikansaksi’. Tämä kaunisteleva puhuttelu ei ole sattumaa.

Se noudattaa laajalti levinnyttä käsitystä, ettei keijukaisolentoja saa kutsua niiden varsinaisella nimellä, eikä missään tapauksessa loukata, koska ne voivat kuulla ja kostaa. Ystävällinen kierto on siis itsessään suojautumiskeino.

Skotlannissa irlantilaisia Aos Sí -olentoja vastaa gaelinkielinen ‘rauhan kansa’ tai ‘Daoine Sìth’. Myös tässä näkyy taipumus puhutella olentoja sovittelevalla, lepyttävällä nimellä. Englanninkielisessä käytössä Aos Sí -olennot on myöhemmin niputettu keijujen tai keijukansan yleisnimen alle, mikä kuitenkin hämärtää niiden erityisen kelttiläisen luonteen.

Tärkeää on, että etymologia paljastaa olentojen läheisen sidoksen maiseman konkreettiseen paikkaan. Nimi ei viittaa mihinkään tiettyyn hahmoon tai ominaisuuteen, vaan asuinpaikkaan, kukkulaan.

Näin on alusta alkaen nimetty keskeinen piirre: Aos Sí -olennot ovat paikkaan sidottuja, ja ihmisten suhde niihin on aina myös suhde oman ympäristön tiettyihin paikkoihin.

Aos Sí -olennot pakenevat yhtenäistä kuvausta, koska perimätieto kuvaa niitä hyvin eri tavoin. Vanhemmassa mytologisessa kirjallisuudessa ne esiintyvät kauniina, ylhäisenä kansana, joka muistuttaa ulkonäöltään ihmisiä, mutta ylittää heidät kauneudessa, voimassa ja pitkäikäisyydessä.

Ne asuvat komeissa saleissa kumpujen alla, viettävät juhlia, ratsastavat hevosilla ja pukeutuvat komeisiin vaatteisiin. Tässä kuvauksessa ne ovat vähemmän pelottavia kuin maallisen yläpuolella olevia ja korkeita.

Kansanperinteinen perimätieto piirtää moninaisemman kuvan. Tässä Aos Sí -olennot voivat olla suuria tai pieniä, kauniita tai pelottavia, ne voivat esiintyä yksin tai joukoittain.

Jotkut kertomukset kuvaavat niitä pieninä hahmoina, toiset ihmisenkokoisina. Niihin liitetään usein vihreä väri, satunnaisesti punainen. Ne voivat tehdä itsensä näkymättömiksi, muuttaa muotoaan ja ilmestyä eläinhahmossa.

Aos Sí -olennoille ei ole muodostunut vakiintunutta kuvastoa kanonisen kuvatyypin merkityksessä, koska niiden perimätieto on ensisijaisesti kerronnallista ja suullista. Missä niitä kuvataan visuaalisesti, se tapahtuu useimmiten myöhempien kirjallisten ja taiteellisten käsittelyjen yhteydessä.

Tietyt ilmenemismuodot ovat kuitenkin selvästi rajattuja. Niihin kuuluu villi metsästys tai keijukulkue, ratsastajien joukko, joka kulkee maan yli hämärässä. Niihin kuuluu myös yksinäinen valittava naishahmo, banshee, jonka valitus ennustaa ihmisen lähestyvää kuolemaa.

Lisäksi ominaista on yhteys musiikkiin ja tanssiin. Aos Sí -olentojen katsotaan hallitsevan lumoavan kaunista musiikkia, ja kertomukset kertovat ihmisistä, jotka salakuuntelivat heidän säveliään tai jotka he houkuttelivat tanssiin keijurenkaissa.

Kaiken kaikkiaan Aos Sí -olentojen ulkomuotoa leimaa perustavanlaatuinen kaksinaisuus: ne ovat samanaikaisesti houkuttelevan kauniita ja vaarallisia, vetoavia ja uhkaavia.

Aos Sí -olentojen mytologinen perusta on Tuatha Dé Danannin, irlantilaisen perimätiedon jumalkansan, tarinapiirissä.

Keskiaikaisten pseudohistorioiden mukaan, erityisesti niin kutsutun Maahanotot-kirjan mukaan, Tuatha Dé Danann saapui Irlantiin yhtenä kansanaalloista ja hallitsi maata, kunnes heidät voittivat seuraavat Mílin pojat, irlantilaisten myyttiset esi-isät.

Tappionsa jälkeen he eivät vetäytyneet pois maasta, vaan sisään maahan, kumpujen alle ja Toisinmaailmaan. Tämä kertomus selittää, miksi Aos Sí -olennoissa nähtiin alennettuja jumalia.

Tästä mytologisesta perinnöstä on peräisin monet tunnetuista kertomuksista. Ne kertovat Tuatha Dé Danannin yksittäisten johtajien komeista kumpuresidensseistä, Toisinmaailman juhlista, rakkaussuhteista toisinmaailman olentojen ja ihmisten välillä sekä sankarien syntymästä, joilla on toisinmaailmallinen vanhempi.

Toistuva motiivi on ihmisen kutsuminen tai sieppaaminen Toisinmaailmaan, jossa aika kuluu toisin. Se, joka palaa Toisinmaailmasta, huomaa usein, että ihmismaailmassa on kulunut vuosisatoja.

Myöhempi kansanomainen kertomusperinne on laajentanut tätä perintöä ja kääntänyt sen arkiseen muotoon.

Tästä löytyy tarinoita kätilöistä, jotka kutsutaan keijusyntymään. Toiset kertovat vaihdokkaista, eli keijulapsista, jotka salaa asetetaan ihmislapsen paikalle. Vielä toiset kertovat ihmisistä, jotka joutuvat keijukumpuun ja löytävät tiensä ulos vain vaikeuksien kautta. Lopuksi on maanviljelijöitä, jotka herättävät Aos Sí -olentojen vihan, koska ovat kaataneet keijupuun tai rakentaneet keijupolun tielle.

Tärkeä kertomuslinja koskee bansheeta. Tämä yksinäinen naispuolinen toisinmaailman hahmo on liitetty tiettyihin perheisiin ja ennustaa valituksellaan perheenjäsenen kuolemaa. Se ei ole pahantahtoinen olento, vaan väistämättömän kohtalon ilmoittaja.

Kaiken kaikkiaan kertomukset esittävät Aos Sí -olennot olentoina, joiden kanssa ihminen on jatkuvasti herkässä, molemminpuolisten velvollisuuksien ja vaarojen määrittämässä suhteessa.

Toisin kuin suurten temppeliuskontojen jumalien kohdalla, Aos Sí -olennoista ei voida puhua kultin suppeassa merkityksessä, pappeuksineen, temppeleineen ja vakiintuneine liturgisine muotoineen.

Ihmisten suhde Aos Sí -olentoihin oli sen sijaan sulautunut arkeen ja maalaiselämän vuodenkiertoon, ja se koostui suuresta määrästä huomioimis- ja väistämissääntöjä sekä säännöllisistä pienistä lahjoista.

Yleinen käytäntö oli uhrilahjojen antaminen, erityisesti ruoan. Monissa paikoissa oli tapa asettaa syrjään osa ateriasta, kulaus maitoa tai ensimmäinen olut panoksesta hyvälle kansalle, tai kaataa se maahan.

Tietyissä maiseman paikoissa, kuten lähteillä, yksittäisten puiden luona tai itse kumpujen luona, jätettiin lahjoja. Näissä toimissa oli kyse enemmän lepyttämisestä kuin kunnioittamisesta. Haluttiin säilyttää Aos Sí -olentojen suosio ja välttää heidän vihansa.

Erityinen merkitys oli vuodenkierron siirtymäajoilla, ennen kaikkea vanhoilla juhlilla Samhainilla myöhäissyksyllä ja Bealtainella kesän alussa.

Näinä päivinä ihmismaailman ja Toisinmaailman raja katsottiin erityisen läpäiseväksi, minkä vuoksi Aos Sí -olentoja pidettiin silloin erityisen aktiivisina ja vaarallisina. Vastaavasti suojaavat ja lepyttävät tavat lisääntyivät näinä ajankohtina.

Myös tiettyjä paikkoja pidettiin erityisessä suojeluksessa. Keijukumpuja, keijupuita, usein yksittäin kasvavia orapihlajia, sekä oletettuja keijupolkuja ei saanut vahingoittaa, rakentaa niiden päälle tai kyntää.

Näiden sääntöjen noudattaminen oli maalaiselämäntavan jatkuva piirre, ja se on säilynyt osittain vielä lähimenneisyyteen asti. Suhde Aos Sí -olentoihin oli siis vähemmän kunnioituksen uskontoa kuin varovaisen naapuruuden uskontoa.

Aos Síta koskevaan suhtautumiseen on kehittynyt poikkeuksellisen rikas suojautumisperinne. Kyse on historiallisesti ja kansanperinteen kannalta hyvin dokumentoiduista tavoista, joiden esittely ei sisällä kannanottoa niiden tehokkuuteen.

Yksi perustavanlaatuinen suojautumissääntö koski kielenkäyttöä. Aos Sítä vältettiin nimeämästä suoraan omalla nimellään, ja heistä käytettiin sen sijaan ystävällisiä kiertoilmauksia, kuten ‘hyvä väki’ tai ‘hyvät naapurit’. Heistä varottiin puhumasta pahaa, heitä ei kiitetty eikä loukattu. Tämä kielellinen varovaisuus oli yksi tärkeimmistä suojautumisen muodoista.

Toinen tapojen ryhmä koski tietyjä aineita ja esineitä, joille katsottiin kuuluvan torjuvaa voimaa. Rauta, erityisesti kylmätaottu rauta, tunnettiin tehokkaana keinona Aos Sítä vastaan. Rautanaulaa, saksia tai kengänkorkoa käytettiin talojen, kehtojen ja kynnysten suojaamiseen.

Samoin tiettyjä kasveja pidettiin suojaavina, ennen kaikkea pihlajaa, sekä mäkikuismaa ja muita yrttejä. Suolaa, tulta ja kristillistyneessä yhteydessä pyhitettyä vettä sekä ristinmerkkiä käytettiin myös torjumiseen.

Erityistä huomiota kiinnitettiin synnyttäneiden naisten ja vastasyntyneiden suojaamiseen, sillä kansanuskon mukaan kastamattomat lapset ja lapsivuodeaikaiset naiset olivat erityisen alttiita sille, että Aos Sí ryöstäisi heidät ja korvaisi heidät vaihdokkaalla. Näihin tilanteisiin kertyi runsaasti suojatoimia rautaesineistä kehdossa valveilla vietettyihin öihin.

Torjuvaan käytökseen kuului lisäksi keijukansan paikkojen tarkka kunnioittaminen. Se, joka jätti keijupuun rauhaan ja piti keijupolun esteettömänä, vältti herättämästä Aos Sín vihaa ylipäätään. Kokonaisuutena suojautumiskäytännöt tähtäsivät ennen kaikkea siihen, että arka naapuruus toiseen maailmaan pysyisi sietokelpoisena kunnioituksen, varovaisuuden ja perinteisten rajojen noudattamisen avulla.

Aos Sí kuuluu laajaan uskontohistorialliseen ryhmään olentoja, joita voidaan kutsua luonnonhengiksi, maan- tai paikanhengiksi ja joita tavataan monissa Euroopan ja muiden alueiden kulttuureissa. Niitä yhdistää käsitys siitä, että ihmisten asuttama maisema on samalla näkymättömän kansan jakama, ja tätä kansaa on kohdattava huomaavaisesti.

Skandinaavisella alueella Aos Sítä vastaavat pohjoismaisen perinteen olennot, kuten haltijat sekä maan alla tai kummuissa ajatellut piilossa olevat olennot, joille annettiin samankaltaisia lahjoja ja joita koskivat samankaltaiset välttämissäännöt.

Islannissa käsitykset piilossa olevasta kansasta ovat elossa nykypäivään asti. Saksankielisellä alueella voidaan verrata kääpiöihin, maahishenkiin ja talonhaltijoihin, slaavilaisissa perinteissä erilaisiin talon-, pellon- ja metsänhaltijoihin.

Erityisen läheinen yhteys vallitsee kelttiläiskielisen maailman sisällä.

Skotlannin Daoine Sìth, walesilaiset ja kornilaiset keijukäsitykset sekä Bretagnen ja Manin saaren perinne muodostavat irlantilaisten Aos Sín kanssa yhtenäisen perinnealueen, jossa monet aiheet toistuvat vaihdokkaasta ja toisessa maailmassa eri tavalla kuluvasta ajasta rautaan suojakeinona.

Yksi kaikki näitä perinteitä yhdistävä aihe on käsitys toisesta maailmasta rinnakkaisena todellisuutena, jonka portit sijaitsevat maiseman tietyissä kohdissa ja avautuvat tietyinä aikoina.

Myös aihe eri tavalla kuluvasta ajasta, aihe vaarallisesta vieraanvaraisuudesta ja kielto syödä toisessa maailmassa esiintyvät lukuisissa mytologioissa. Vertailu osoittaa, että Aos Sí on kulttuurisesti erityinen, tunnistettavasti irlantilainen ilmentymä laajalti levinneestä uskonnollisesta perusajatuksesta.

Käsitys Aos Síistä on kulttuurisesti vaikuttava Irlannissa ja Skotlannissa yhä nykypäivänäkin. Vaikka usko hyvään kansaan sen ankarassa merkityksessä on suurelta osin väistynyt, siihen liittyvät tavat, kertomukset ja paikkasidonnaisuudet ovat säilyneet elävinä monilla seuduilla.

Tunnettuja ovat tapaukset, joissa rakennushankkeita on muutettu tai lykätty keijujen puuksi pidetyn oratuomen säästämiseksi. Tällaiset tapahtumat osoittavat, miten syvälle perinne on juurtunut maisemakäsitykseen.

Kirjallisuudessa ja taiteessa Aos Sí on saanut laajan vastaanoton. Irlannin kirjallinen uudistusliike 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, tekijöinään esimerkiksi William Butler Yeats ja Lady Augusta Gregory, teki keijukansasta modernin irlantilaisen kirjallisuuden keskeisen aiheen.

Yeats keräsi kansanomaisia kertomuksia ja käsitteli niitä teoksissaan. Kelttiläiset keijuolennot ovat edelleen laajasti käytetty aihe nykyajan fantasiakirjallisuudessa, elokuvissa, musiikissa ja populaarikulttuurissa.

Tutkimuksessa Aos Síitä käsittelevät useat tieteenalat. Keltologia tutkii keskiaikaisia mytologisia tekstejä ja Aos Síin yhteyttä Tuatha Dé Danannin kanssa.

Kansanperinteentutkimus ja kertomustutkimus ovat 1800-luvulta lähtien koonneet ja analysoineet laajoja kansanomaisten keijukertomusten kokoelmia. Uskontotiede pohtii Aos Síin asemaa jumalten, vainajien ja luonnonhenkien välillä sekä esikristillisten käsitysten ja kristillisen muotoilun suhdetta.

Tutkimus korostaa, että perimätieto ei ole koskaan muodostanut yhtenäistä, suljettua järjestelmää, vaan on kehittynyt moniaineksisena, alueellisesti vaihtelevana ja pitkien aikojen kuluessa.

Tutkimuksen kohteena on myös keijuuskon sosiaalinen tehtävä, esimerkiksi selitysmallina selittämättömille tapahtumille, sairaudelle ja kuolemalle, sekä keinona antaa maisemalle merkitys ja rajat. Aos Sí toimii tutkimukselle näin ollen erityisen antoisana esimerkkinä esikristillisten käsitysten jatkuvasta vaikutuksesta maan eletyssä kulttuurissa.