Medeina on liettualaisen perinteen jumalatar.
Riistan valtiatar, jolle jopa kuningas uhrasi.
Medeina on liettualainen metsien ja metsästyksen jumalatar, yksi harvoista balttilaisista jumaluuksista, jotka on mainittu nimeltä jo 1200-luvulla. Hypatios-kronikka mainitsee hänet vuoden 1252 kohdalla jumalten joukossa, joille kuningas Mindaugas pysyi uskollisena vielä kasteensa jälkeenkin.
Hänen profiilinsa on selkeä: hän on metsän valtiatar, joka suojelee riistaa, ei metsästäjää. Tutkimus kuvaa hänet nuorena metsästäjättärenä ja samalla susineitona, joka kulkee metsissä susilaumansa kanssa.
Tyyppi: metsien ja metsästyksen jumalatar, eläinten valtiatar
Alkuperä: Liettua, erityisesti Žemaitija
Tekstit: Hypatios-kronikka (v. 1252), Malalas-lisäys, Łasickin De diis Samagitarum
Ajanjakso: 1200-luvulta 1600-luvulle
Ulkoasu: nuori metsästäjätär, myös susineito susilaumansa kanssa
Todisteet ulottuvat 1200-luvulta, Hypatios-kronikasta vuodelta 1252 ja vuosisadan puolivälin Malalas-lisäyksestä, aina Łasickin 1500-luvun jumalluetteloon, joka painettiin vuonna 1615.
Liettua, erityisesti Žemaitija. Kukkulat ja kivet, jotka kantavat kansanperinteessä hänen nimeään, yhdistävät jumalattaren edelleen liettualaiseen maisemaperinteeseen.
Suppea: muutamat lyhyet kronikkamerkinnät ja uuden ajan alun jumalluettelot. Suuri osa on rekonstruoitua, minkä takia tutkimus erottaa tarkasti keskiaikaisen todisteen ja myöhemmän kaunistelun toisistaan.
Liettuaksi: Medeina, johdettu sanasta medis, puu, tai medė, metsä. Jan Łasicki mainitsee 1500-luvulla Modeinan žemaitialaisten metsänjumaluuksien joukossa. Monet tutkijat rinnastavat hänet myös Žvorūnaan, Malalas-lisäyksen eläinten valtiattareen, jonka nimi juontuu sanasta žvėris, villieläin.
Ulkoasu
Keskiaikaiset merkinnät eivät kuvaa ulkonäköä; jumalattaren kuva on rekonstruoitu nimen tulkinnan, vertailuaineiston ja kansanperinteen pohjalta. Tutkimus kuvaa hänet nuorena, kauniina metsästäjättärenä, joka ei halua naimisiin, ja vilkmergė-hahmona, susineitona susilaumansa kanssa. Susi on hänen eläimensä; Žvorūna-tulkinnassa mukaan tulee myös metsästyskoira. Esikristillisen ajan kuvaperinnettä ei ole olemassa, kaikki tunnetut kuvaukset ovat uuden ajan tuotteita.
Vaikutusalue
Medeina hallitsee metsää, puita ja riistaa. Hänen tehtävänsä ei ole ajaa saalista metsästäjän tielle, vaan suojella metsää ja sen asukkaita: hän voi hämärtää jäljet, varoittaa riistaa ja johtaa metsästäjät harhaan. Häntä ei kuvata vihamielisenä ihmisiä kohtaan metsästyskontekstin ulkopuolella; vaarallinen hän on sille, joka käyttää metsää väärin.
Metsän jumalattaren tärkeimmät piirteet lyhyesti.
Balttilainen jumalatar, mainittu vuonna 1252 kuningas Mindaugasin yhteydessä; hän symboloi metsää tavoittamattomana tilana, tiheänä, tiettömänä ja ihmisen ulottumattomissa.
Metsä, puut ja riista. Metsästäjä astuu hänen alueelleen ja tarvitsee hänen suosionsa; metsästys oli 1200-luvulla ylhäisön toimintaa.
Ei esikristillistä kuvaperinnettä; rekonstruoitu nuoreksi metsästäjättäreksi ja susineidoksi susilaumansa kanssa, kaikki tunnetut kuvaukset ovat uuden ajan tuotteita.
Hämärtää jäljet, varoittaa riistaa ja saa väärintekevät metsästäjät eksymään; hyökkäyksiä ihmisiä vastaan ei ole tallennettu.
Kronikan mukaan kuningas Mindaugas uhrasi hänelle salaa myös kasteensa jälkeen; lahjat ennen metsästystä ja osuudet saaliista vastaavat balttilaista metsästystapaa.
Latvialainen Meža māte samana vastuualueen äidillisenä vastineena, sekä Artemis ja Diana metsästävinä eläinten valtiattarina.
Varhaisin maininta löytyy Hypatios-kronikasta: vuoden 1252 kohdalla se kertoo, että Mindaugas, Liettuan ensimmäinen ja ainoa kuningas, jatkoi kasteensa jälkeen salaa vanhojen jumalten uhraamista, muun muassa Medeinalle. Kronikka mainitsee lisäksi jänisjumalan; onko hän sama kuin Medeina, on tutkimuksessa kiistanalaista. Johanneksen Malalaan kronikan slaavilainen lisäys 1200-luvun puolivälistä mainitsee Žvorūnan, eläinten valtiattaren, jonka monet tutkijat rinnastavat Medeinaan. Kronikka kertoo myös, ettei Mindaugas uskaltanut ratsastaa metsään, jos jänis ylitti hänen tiensä.
1500-luvulla Jan Łasicki mainitsee žemaitialaisten jumalten luettelossaan Modeinan metsänjumaluuksien joukossa; sen jälkeen jälki katoaa, ja jumalattaren piirteet siirtyivät kansanperinteen tarinahahmoihin. 1800-luvun kansallisromantiikka, erityisesti Teodor Narbutt, kaunisteli vähäistä aineistoa voimakkaasti, minkä takia nykytutkimus erottaa tarkasti keskiaikaiset todisteet ja myöhemmän kaunistelun toisistaan. Algirdas Julien Greimas on analysoinut lähteitä semioottisesti, Gintaras Beresnevičius uskontohistoriallisesti.
Kansallisromantiikka teki Medeinasta metsäisen Liettuan äitihahmon; Narbuttin mielikuvituksellinen jumalaoppi vaikuttaa edelleen suosittuihin kuvauksiin. Nykyaikainen Romuva-liikkeen uuspakanuus palvoo häntä metsien jumalattarena, hänen nimensä on Liettuassa käytössä etunimenä ja se esiintyy taiteessa ja lastenkirjallisuudessa. Kansainvälisesti hän on melko tuntematon, mutta hänet mainitaan yhä useammin balttilaisen mytologian yleisesityksissä.
Uskontotieteellisesti Medeina on opettavainen esimerkki balttilaisen uskontohistorian lähdeongelmista: muutamat rivit vieraskielistä kronikkaa kannattelevat kokonaista jumalprofiilia. Menetelmällisesti hänet luetaan eläinten valtiattaren tyypin edustajaksi. Kolme asiaa on tärkeää selventää: keskiaikaiset todisteet on erotettava tarkasti Narbuttin kaunistelusta. Hänen suhteensa Žvorūnaan, olivatko he sama olento tai kaksoishahmo, on yhtä avoin kysymys kuin jänisjumala ja kuninkaankultin sotaisa ulottuvuus. Ja hänen vaipumisensa kansanperinteeseen vastaa syrjäytettyjen jumalten tavanomaista tietä kristillistymisen jälkeen.
Lähdepohjalta varmalla pohjalla on ensinnäkin uhri: Hypatius-kronikka kertoo, että Mindaugas uhrasi vanhoille jumalille, myös Medeinalle. Lahjat ennen metsästystä ja osuudet saaliista vastaavat sitä, mikä on todistettu baltialaisille metsästystavoille yleisesti. Yhtä lähdepohjaltaan varmaa on enteiden merkitys: jäniksen, joka ylitti tien, katsottiin varoittavan välttämään metsää sen päivän aikana. Näiden lisäksi liettualaisessa kansanperinteessä esiintyy käyttäytymissääntöjä: kohtuutta metsästyksessä, pienten eläinten säästämistä, kunnioitusta pyhiä lehtoja kohtaan. Suojautumiskeinoja itse jumalattaria vastaan perinne ei tunne; se, joka kunnioitti hänen järjestystään, ei tarvinnut suojautua.
Seuraava vertailukohde on latvialainen Meža māte, joka hallitsee samaa aluetta äidillisesti neitseellisen sijaan: Medeina on nuori metsästäjätär, metsän äiti sen isäntä. Antiikin maailmassa häntä vastaavat Artemis ja Diana metsästävinä eläinten herrattarina, joihin uuden ajan alun kirjoittajat vertasivat Medeinaa. Slaavilainen Leshy ilmentää samaa vartijan roolia mieshenkenä, ja jumala Veles osoittaa karjan, metsän ja erämaan läheisen suhteen baltian-slaavilaisella alueella.
Onko Medeina sama hahmo kuin Žvorūna?
Todennäköisesti, mutta ei varmasti. Molemmat nimet viittaavat riistan emättäreen, mutta ne esiintyvät eri lähteissä. Osa tutkimuksesta pitää heitä yhtenä jumalattarena, jolla on kaksi nimeä, toinen osa kahtena läheisesti sukua olevana hahmona.
Miksi kristitty kuningas uhrasi metsäjumalattarelle?
Mindaugas kastettiin vuonna 1251 poliittisista syistä. Kronikka syyttää häntä siitä, että hän pysyi salaa vanhojen jumalien luona, juuri niiden, jotka koskivat metsää ja metsästystä, hallitsijan elämän ydinalueita.
Kuinka vaarallinen Medeina on?
Kunnioittavalle metsänkävijälle ei lainkaan. Perinne ei tunne hyökkäyksiä ihmisiä vastaan, mutta kylläkin epäonnistuneita metsästysretkiä ja eksymisiä vastauksena rikkomuksiin. Hänen suojansa koskee metsää, ei ihmistä.
Suositellut sisäiset linkit:
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Liettualaisena metsäjumalattarena Medeina edustaa metsää alueena, joka ei ole ihmisen käskettävissä. Kutsuttakoon Medeinaa metsästyksen jumalattareksi tai riistan vartijaksi: hänen suojansa koskee metsää, ja se, joka kunnioitti hänen järjestystään, ei tarvinnut pelätä häntä.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Apu Wanakawri, inkojen pyhä alkuperävuori Cuscon lähellä. Alkuperä, Ayar-veljekset ja uskontotiet...

Faun, Rooman vuohenjalkaiset metsän- ja laidunhenget. Alkuperä, yhteys satyyriin, paniikinomainen...

Notos, kreikkalaisten kostea etelätuuli. Alkuperä, syysmyrskyt ja sade, orfinen hymni sekä uskont...

Undine: veden alkuolento Paracelsuksen opissa ja Fouqué'n vuoden 1811 kertomuksessa. Sielunoppi, ...

Chindi, dinén tai navajojen vainajahenki. Yleiskatsaus sen alkuperään epäsopuisana jäänteenä, hen...

Iroko-mies, yorubojen pyhän iroko-puun puuhenki. Alkuperä, puunkaatajien kirous ja diasporan juma...