یاما بودیسم، خدای سنت بودایی

یاما بودیسم (Yama Buddhismus) خدای سنت بودایی است.

خدای مردگان بودایی و داور روح‌ها پس از مرگ.

یاما در بودیسم به عنوان داور کارما و حاکم جهان‌های دوزخی عمل می‌کند.

یاما بودیسم

در یک نگاه: یاما بودیسم

نوع: خدای اصلی بودایی (مهایانه، وجرایانه)، داور مردگان و پاسدار دارما
پانتئون: بودیسم (همه مکاتب)، اقتباس‌شده از یاما هندویی
کارکرد: داور مردگان، پاسدار قانون کارما، در سنت تبتی به عنوان خدای خشمگین
نشانه‌های اصلی: کتاب مردگان، آینه کارما، شمشیر (Khadga)، کمند (Pasha)، گاومیش سیاه
مراکز اصلی پرستش: صومعه‌های گلوگ تبتی (رقص چام)، ژاپن (انما-اوو)، ویتنام (یاماراجا)
اشکال گوناگون: یاما-دارماراجا (تبت)، انما-اوو (ژاپن)، یئومرا (کره)، یانلوئو (چین)

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

یاما همراه با بودیسم از هند به تمام سرزمین‌های بودایی منتقل می‌شود (پیشینه ودایی در ریگ‌ودا، از ۱۲۰۰ پیش از میلاد). در سنت پالی (تراوادا) به عنوان داور اصلی در دادگاه مردگان شناخته می‌شود.

در مهایانه با مجموعه سوتراهای مستقل (مانند دوادارما-سوتا). در تبت از قرن هشتم میلادی به عنوان یاما-دارماراجا در پانتئون‌های خدایان خشمگین سنت وجرایانه جایگاه مرکزی دارد. اوج شکوفایی: در صومعه‌های گلوگ تبتی تا به امروز، با اجراهای نمایشی رقص چام.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: صومعه‌های گلوگ تبتی (درپونگ، سرا، گاندن، تاشیلهونپو، با رقص‌های چام یاما-دارماراجا)، ژاپن به عنوان انما-اوو (در هر معبد مردگان)، ویتنام به عنوان Diêm Vương. در کشورهای تراوادا (تایلند، میانمار، سریلانکا) به عنوان حضور پس‌زمینه‌ای کیهانی. در چین به عنوان یانلوئو (صفحه مستقل).

وضعیت منابع

منابع اصلی: دوادارما-سوتا (پالی)، یاما سوترا (چینی)، بارده تودول تبتی (“کتاب مردگان تبتی”، منبع کلاسیک الهیات یاما-دارماراجا)، متون تانتریک درباره سادهانای یاما-دارماراجا. پژوهش‌های ثانوی: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography؛ Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art؛ Williams, Mahayana Buddhism.

نام

یاما بودایی اغلب با سر گاو به تصویر کشیده می‌شود: شاخ‌های ستبر، چهره‌ای هولناک، پوستی سیاه یا آبی تیره. گاه دو یا چهار دست دارد. داماروُ (عصای استخوان مردگان) و کمندی از طناب روح در دست می‌گیرد.

پیرامونش دیوان و یاکشاها می‌رقصند. آتش او را فرا می‌گیرد و خون از دهانش می‌چکد. در آثار هنری تبتی اغلب در غاری یا در کاخ خود در ناراکا نشسته نشان داده می‌شود.

ویژگی‌های ذاتی

یاما در آموزه بودایی نه مجازات، بلکه آینه است. داور یاما به صورت خودکار عمل می‌کند: هر کردار (کارما) پیامد خود را به دنبال خواهد داشت. در آیین‌های تانتریک از یاما تقاضای بخشش نمی‌شود، بلکه او به عنوان آموزگار ناپایداری در مراقبه تجسم می‌یابد.

مراسم مرگ در بودیسم تبتی مستقیماً یاما را مخاطب قرار می‌دهد و از او می‌خواهد راهی مساعد در برزخ (بارده) برای روح بگشاید. آموزندگان می‌آموزند که بدون ترس با یاما روبه‌رو شوند.

شناسنامه: یاما بودیسم

مهم‌ترین جنبه‌های یاما (بودیسم) در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازی‌های فرهنگی را گردآوری کرده‌اند.

خاستگاه یاما بودیسم

یاما در بودیسم از یاما هندویی (نخستین مرده ودایی) اقتباس می‌شود و کارکرد داور مردگان را حفظ می‌کند، اما با تفسیری بودایی بازتعریف می‌شود: نه داوری خودسرانه، بلکه میانجی-آینه‌ای از کارما.

در نظام بارده تودول تبتی، یاما در حالت برزخی میان مرگ و تناسخ در برابر متوفی ظاهر می‌شود؛ آینه‌اش کارمای شخصی مرده را نشان می‌دهد بدون آنکه یاما خود داوری کند. مجازات از واکنش کارمای خود شخص ناشی می‌شود. در هیئت خشمگین به عنوان یاما-دارماراجا: پاسدار دارما در برابر هر گونه تهدید.

حوزه عملکرد یاما بودیسم

داور مردگان در حالت برزخی. پاسدار قانون کارما. در سنت وجرایانه تانتریک، ییدام حامی (مدیتیشن-خدا) در برابر تمام تهدیدهای درونی و بیرونی، به ویژه در برابر ترس از مرگ. سرپرست آزمون صادقانه (نگاه صادقانه به اعمال خویش). در رقص‌های چام تبتی یادآوری آیینی مرگ‌پذیری.

ظهور یاما بودیسم

در بیشتر سنت‌های آسیایی به صورت انسان‌وار به شکل کارمندی سختگیر با کتاب مردگان و قلم. در سنت وجرایانه تبتی به عنوان یاما-دارماراجا: هیئتی خشمگین به رنگ آبی تیره یا سیاه با سر گاو، سه چشم و موی و هاله‌ای شعله‌ور.

آرایه‌های استخوانی، پیش‌بند پوست ببر. در دستانش جام جمجمه (کاپالا)، خاتوانگا (عصای جمجمه)، کمند (پاشا)، شمشیر. بر گاومیشی سیاه سوار است که انسانی را لگدمال می‌کند. خواهرش یامی همراه اوست.

حوزه تأثیر یاما بودیسم

حوزه تأثیر: یاما در بارده تودول تبتی به عنوان ظهوری در حالت برزخی انتظار کشیده می‌شود و محتضران برای رویارویی با او آماده می‌گردند. در رقص‌های چام تبتی رویارویی آیینی با داور مردگان (با نقاب‌های نمایشی). در آیین‌های تانتریک به عنوان ییدام حامی مراقبه می‌شود. در مراسم مردگان تراوادا و مهایانه به عنوان میانجی پس‌زمینه‌ای کارما. در ژاپن به عنوان انما-اوو در هر گورستان بودایی جایگاه مرکزی دارد.

نمادها و نشانه‌های یاما بودیسم

کتاب مردگان، آینه کارما (Karma-Darpana)، شمشیر (Khadga)، کمند (Pasha)، گاومیش سیاه (مرکب)، خاتوانگا (عصای جمجمه)، کاپالا (جام جمجمه)، سر گاو (در هیئت خشمگین تبتی)، چشم سوم، موی شعله‌ور. گیاهان مقدس: موارد اختصاصی شناخته‌شده‌ای وجود ندارد. جهت مقدس: جنوب (در سنت هندی).

موازی‌های یاما بودیسم در فرهنگ‌های دیگر

یاما (هندوئیسم، ریشه)، یاماراجا (هندوئیسم / بودیسم)، یاما-دارماراجا (تبت، هیئت خشمگین وجرایانه)، انما-اوو (ژاپن)، یئومرا (کره)، یانلوئو (چین، نخستین از ده پادشاه دوزخ)، هادس (یونان)، آنوبیس/اوزیریس (مصر، راهنما + داور)، هِل (ژرمنی)، میکتلانته‌کوتلی (آزتک). یاما یکی از گسترده‌ترین مفاهیم خدایی در جهان است (از هند تا سراسر آسیا تا ژاپن).

کارکرد عملی آیینی

آیین‌های دفع

آیین دفع یاما در بودیسم آیین: تلاوت متون دهارانی و فراخوانی بودیساتواها در زمان‌های پرخطر (فرایند مرگ، تجربه‌های نزدیک به مرگ). آیین‌های آتش گوما (قربانی آتش تبتی) برای دفع مجازات یاما برگزار می‌شوند. سنت‌های آواز مانتراهای خدایان شفقت را برای تخفیف احکام یاما به کار می‌گیرند. سنت بودایی مردمی چینی: ارسال اسکناس‌های کاغذی به معبد امپراتور جید برای آرام کردن قضات یاما.

افسون‌ها و فراخوانی‌ها

مانتراهای جیزو (بودیساتوای دوزخ) و فراخوانی‌های آوالوکیتشوارا به عنوان دفع در برابر مجازات یاما شناخته می‌شوند. سوترا شفقت بزرگ (کارونا سوترا) تلاوت می‌گردد. در سنت تبتی: تجسم یاماناتاکا در تانترای گوهیاساماجا، که بیانگر شکست قهرآمیز یاما توسط “یاماناتاکا، مهار کننده دیوان” است. متن اصلی سانسکریت: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مجسمه‌های جیزو به عنوان نمادهای حفاظتی در معابد چینی و ژاپنی. دستبند بودایی (مالا) با ۱۰۸ مهره که به صورت آیینی با آرام کردن نگهبانان دوزخ پیوند دارد. شواهد باستان‌شناختی: سنگ‌نوشته‌های بودایی از قرن هفتم میلادی در چین و کره که قضات یاما را در برابر نجات‌دهندگان بودیساتوا به تصویر می‌کشند.

یاما بودیسم، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

یاما میان میراث ودایی و بازتفسیر بودایی

شخصیت بودایی یاما به طور مستقل پدید نیامده، بلکه از یک خدای هندی کهن‌تر برخاسته است. در هند ودایی، در سروده‌های ریگ‌ودا، یاما نخستین انسانی است که درگذشت و بدین‌سان پادشاه مردگانی است که راه به جهان دیگر را یافته است.

او بر سرزمینی نورانی فرمان می‌راند که نیاکان درگذشته در آن گرد می‌آیند و بیشتر پذیرنده‌ای مهربان برای مردگان است تا داوری مجازات‌گر.

بودیسم یاما را اقتباس کرد، اما کارکردش را به شکل چشمگیری دگرگون ساخت. در کیهان‌شناسی بودایی، یاما به فرمانروای جهان زیرین و داوری بدل می‌شود که درباره تناسخ درگذشتگان تصمیم می‌گیرد، به ویژه درباره اینکه چه کسی وارد قلمروهای دوزخی می‌شود.

این چرخش از پذیرنده نیکان به داور گناهکاران با آموزه مرکزی بودایی کارما پیوند دارد: سرنوشت پس از مرگ از اعمال ناشی می‌شود و یاما به نهادی بدل می‌گردد که این پیوند را نمایندگی می‌کند.

نکته مهم در دیدگاه علم ادیان این است که یاما در فهم دقیق بودایی از روی اراده خود داوری نمی‌کند. متون بارها تأکید می‌کنند که کارما خود تناسخ را تعیین می‌کند و یاما بیشتر اعمال متوفی را در برابر چشمانش می‌آورد.

تمثیل مشهوری از دِواداوتا سوتای کانون پالی یاما را نشان می‌دهد که به متوفی فرستادگان الهی، یعنی پیری، بیماری و مرگ، را می‌نمایاند و می‌پرسد آیا این هشدارها را درنیافته بوده است.

یاما در بودیسم تبتی و چرخ حیات

در بودیسم تبتی، یاما به اهمیتی برجسته در زمینه نگارین‌شناسی و آیینی دست یافت. در اینجا او اغلب به صورت شینجه ظاهر می‌شود، با هیئتی هراس‌انگیز، سر گاو، هاله‌ای از شعله و نشانه‌های یک داور مردگان، و اغلب بر گاوی ایستاده است.

تصویر او در به اصطلاح چرخ زندگی، یعنی بهاوچاکرا، به ویژه شناخته‌شده است. در این ترکیب تصویری که در بسیاری از صومعه‌ها ورودی را می‌آراید، موجودی بزرگ و دندان‌نمایان چرخ شش قلمرو هستی را در چنگال‌ها و دندان‌هایش نگه می‌دارد.

این موجود درچنگ‌گیرنده معمولاً به عنوان یاما تفسیر می‌شود، به عنوان تجسم ناپایداری و مرگ که تمام اشکال هستی مشروط در برابرش تسلیم‌اند. این تصویر آموزه‌ای را بیان می‌کند که هر قلمرو تناسخ، حتی بهشت‌ها نیز، در چنگ مرگ و در نتیجه در چنگ یاما قرار دارند.

افزون بر این، سنت تبتی شکل مراقبه‌ای یاماناتاکا را می‌شناسد که نامش به معنای “مغلوب‌کننده یاما” یا “پایان‌دهنده مرگ” است. یاماناتاکا به عنوان جلوه خشمگین بودیساتوا مانجوشری شناخته می‌شود و حکمتی را تجسم می‌بخشد که خود مرگ را در هم می‌شکند.

در این چینش، جایگاه دوگانه یاما آشکار می‌شود: او هم سرور مرگ است و هم قدرتی که می‌توان در بیداری بر آن چیره شد. پژوهشگران در نگارین‌شناسی غنی یاما در تبت، یک همسان‌انگاری تلفیقی از الگوهای هندی با تصورات بومی تبتی درباره خدایان کوه و مردگان می‌بینند.

یاما در آسیای شرقی: از خدای هندی تا داور دوزخ انما

با گسترش بودیسم به چین، کره و ژاپن، یاما نیز همراهش رفت و در آنجا عمیقاً در تصورات بومی درباره آخرت جای گرفت. در چین، این شخصیت هندی با تصورات یک جهان زیرین دیوانسالارانه‌سازمان‌یافته درهم آمیخت و به یانلوئو وانگ، پادشاه یانلوئو، یکی از ده پادشاه دوزخ که هر یک دادگاهی در جهان زیرین را اداره می‌کند، بدل شد.

این ده پادشاه جهان زیرین متوفیان را در مراحل پی‌درپی بازجویی می‌کنند و مرده پیش از آنکه درباره هستی بعدی‌اش تصمیم گرفته شود، یک به یک از آنها می‌گذرد. یانلوئو وانگ معمولاً جایگاه پنجمین پادشاه را دارد. کل این نظام بازتاب تجربه از سلسله‌مراتب دیوانسالاری دنیوی است، با دفاتر ثبت، احکام و میزان‌های مجازات.

در ژاپن این شخصیت به عنوان انما یا انما-اوو اقتباس شد، در کره به عنوان یئومرا. انما در دین عامه ژاپنی شخصیتی شناخته‌شده است که اغلب با چهره‌ای سرخ‌رنگ، کلاهی قضایی و لوح یا آینه‌ای تصویر می‌شود که اعمال متوفی در آن نمایان می‌گردد.

علم ادیان تأکید می‌کند که اشکال آسیای شرقی بسیار فراتر از الگوی هندی رفته‌اند و یاما در آنجا به بخشی ثابت از تصورات عامه درباره آخرت بدل شده که عناصر بودایی، دائویی و دین‌عامه را درهم می‌آمیزد. دگرگونی از شخصیت نورانی ودایی، از راه داور هندی-بودایی تا دیوانسالار دوزخ آسیای شرقی، نمونه‌ای آموزنده از انتقال فرهنگی دینی است.

پیوندهای تکمیلی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.