نپتون، خدای دریای روم
نپتون (Neptun) خدای دریا، آب شیرین و اسبان در دین روم است. خصلت اصیل ایتالیایی او را میتوان در لایههای کهنتر دین رومی بازیافت، جایی که او نه چندان به عنوان سرور اقیانوسها، بلکه به عنوان خدای آبهای روان و چشمهها ظاهر میشد.
تنها با اقتباس هلنیستی از پوسیدون بود که نپتون به معنای دقیقتر کلمه خدای دریا شد و برادر اساطیری یوپیتر و پلوتو گردید. در این هیئت هلنیستیرنگ، او بر طوفان، زلزله و سرنوشت همه دریانوردان فرمان میراند.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
در روزگار کهن ایتالیا، نپتون خدای آب روان بود و احتمالاً با آیینهای آبی اتروسکی و سابینی پیوند داشت. نام او از طریق ریشهشناسی هندواروپایی به بنی با معنای “مرطوب” بازمیگردد که در خدایان آب هندباستان و سلتی نیز یافت میشود.
برخلاف خدای دریای متأخر، او در آغاز مسئول چشمهها، جویبارها و آبرسانی حیاطها و شهرهای ایتالیایی بود. جشن نپتونالیا، عید کهن او، در ۲۳ ژوئیه، در دوره خشک تابستان، برگزار میشد که اهمیت آیین آب در تابستان خشک ایتالیا را نشان میدهد.
با آشنایی با فرهنگ یونانی از راه سیسیل و یونان بزرگ، نپتون به تدریج ویژگیهای پوسیدون را پذیرفت. پیش از قرن سوم پیش از میلاد، توصیفات ادبی ورگیل و نایوس از تصویر خدای دریایی نیرومند که طوفان برمیانگیزد و سفرهای دریایی را هدایت میکند، سرشار بود.
ورگیل در “آنئید” نپتون را چندین بار به عنوان حامی ناوگان تروایی نشان میدهد، از جمله آنجا که آئولوس را که بدون اجازه طوفانی برپا کرده بود، سرزنش میکند. این رویداد تصویر رومی خدا را به عنوان فرمانروایی مقتدر و دادگر بر نیروهای طبیعت شکل داد.
سروئیوس و ماکروبیوس جنبههای کهنتری را روایت میکنند. ماکروبیوس در “ساتورنالیا” از لقب کهن Neptunus equestris یاد میکند که پیوند او با اسب را برجسته میسازد.
این پیوند واردات یونانی نبود، بلکه در ریشههای هندواروپایی آیینهای آبی ایتالیایی جای داشت، چنانکه ژرژ دومزیل در مقایسه با خدایان اسب ودایی و سلتی نشان داده است. مقایسه او با Apam Napat ودایی، “نوه آبها”، بر پژوهش دین هندواروپایی تأثیری پایدار گذاشته است.
در تلقی دینی رومی، نپتون با وجود پوشش هلنیستی، یک خدای خاص ایتالیایی باقی ماند. برخلاف پوسیدون یونانی که اغلب به عنوان رقیب خشمگین زئوس نمایان میشود، در ادبیات رومی بیشتر به عنوان فرمانروایی آرام و مقتدر توصیف میشود که طوفانها را مهار میکند، نه برمیانگیزد.
این تصویر به ویژه در خودنمایی آوگوستوسی به عنوان الگوی نظم و اعتدال دولتی به کار رفت.
نمادها و نشانهها
سهدندانه مهمترین نشانه نپتون است که در برنامه تصویری رومی اغلب با دستههای اسب ترکیب میشود. سهدندانه از نظر اسطورهشناختی به عنوان ابزار طوفانافکنی و شکافنده زمین تفسیر میشود، که بدین ترتیب نپتون میتواند عامل زلزله باشد.
لقب انوسیختون، لرزاننده زمین، از سنت یونانی گرفته شده و در بافت رومی به عنوان اشارهای به پدیدههای لرزهزمینشناختی خوانده شده است. دوران باستان فهرستهای زلزله باستانی نپتون را به عنوان خدایی که باید با او آشتی برقرار کرد ذکر میکنند، بهویژه در شهرهای بندری جنوب ایتالیا که از زلزلههای مکرر رنج میبردند.
صدف و جفت دلفین از دیگر عناصر تصویری رایج هستند. در موزاییکهای اوستیا، پمپئی و شمال آفریقا، نپتون اغلب سوار بر ارابهای به دست هیپوکامپوسها کشیدهشده تصویر میشود.
این موجودات ترکیبی با تنه اسب و دم ماهی، دو حوزه اصلی او یعنی اسب و دریا را در یک هیئت واحد پیوند میدهند. نقشمایه هیپوکامپوس در سکهشناسی دوران امپراتوری نیز ظاهر میشود، بهویژه بر روی سکههایی که پیروزیهای دریایی یا امنیت راههای دریایی را موضوع خود قرار میدهند.
در قربانی حیوانی، گاو نر به او مقدس بود، اغلب سیاه و بیعیب، زیرا گاوهای نر به عنوان نماد نیروی طبیعت رامشده به شمار میآمدند. کشتیها پیش از حرکت، بخور و شراب بر محرابهای عرشه برای نپتون مینهادند.
یگانهای دریایی رومی نشانهای درفش با سهدندانه میشناختند و هنگام به خدمت گرفتن کشتیها قربانی تقدیم او میکردند. کتیبههای میزنوم، مهمترین بندر دریایی نظامی ایتالیا، نقش محوری نپتون در نیروی دریایی نظامی را مستند میکنند.
نمک نشانهای کمتر شناختهشده است که به نپتون به عنوان فرمانروای آبهای شور اهدا میشد. هنگام نامگذاری کشتیها، نمک بر عرشه جلو پاشیده میشد، آیینی که از دوران دیرباستان متأخر تا آیین نامگذاری کشتی در مسیحیت ادامه یافت.
آیین و پرستش
مهمترین جشن نپتون، نپتونالیا در ۲۳ ژوئیه بود. کیکرو و وارو آن را جشنی روستایی توصیف میکنند که در آن مردم از برگ و شاخه کلبههای سادهای میساختند که umbrae نامیده میشدند. این کلبهها به عنوان سایهبانهایی بودند که در آنها شراب مینوشیدند و گرمای تابستان را پشت سر میگذاشتند.
جشن خصلتی آشکارا مردمی داشت و هم در روم و هم در روستا برگزار میشد. این باور که سقف سایهبان جشن به کارکرد خدایی اشاره دارد که آب خنک میآورد، در دین روستایی ایتالیا ریشهای عمیق دارد.
مهمترین معبد او در روم در میدان مارس نزدیک سیرکوس فلامینیوس قرار داشت، با یک حیاط ستوندار بزرگ که پورتیکوس نپتونی نام داشت.
مارکوس ویپسانیوس آگریپا، داماد آوگوستوس، پس از نبرد آکتیوم مجموعه را بازسازی کرد و نپتون را به عنوان حامی ناوگانش گرامی داشت. این افتخارگذاری بخشی از صحنهپردازی گسترده الهیات دولتی بود که آوگوستوس پیروزی خود بر مارکوس آنتونیوس را با آن توجیه دینی میکرد.
در سواحل، به ویژه در بنادری چون اوستیا، پوتئولی، ماسیلیا و کارتاژ، نپتون خدای اصلی ملوانان بود. کتیبههای کشتیرانی و انجمنهای صنفی کارکرد او را به عنوان پشتیبان مشاغل دریانوردی گواهی میدهند.
معابد ساحلی با مذبح صخرهای و جامهای نذری در استان آفریقا و هیسپانیا گسترده بودند. در حوزه دریای سیاه نیز، در صحنههایی که ناوگانهای رومی در آنها فعالیت میکردند، نپتون در کتیبهها به عنوان خدای نگهبان قابل ردیابی است.
در گروههای سوارهنظام و ورزشهای مسابقهای، نپتون اکوئستریس نقشی داشت. پیش از مسابقات ارابهرانی در سیرکوس ماکسیموس، قربانی اسب برای او تقدیم میشد، اغلب در قالب یالهای نمادین.
پیوند با مسابقه ارابهرانی از این باور ناشی میشد که نپتون اسب را به انسان بخشیده و بدینسان تسلط بر حرکت سریع را ممکن ساخته است. اکووس اکتوبر، قربانی کهن اسب در ۱۵ اکتبر، اصلاً به مارس اختصاص داشت، اما در سنت متأخر با حوزه نپتون نیز مرتبط شد.
اساطیر مهم
در “آنئید”، ورگیل در کتاب نخست شرح میدهد که چگونه یونو خدای طوفان آئولوس را وادار میکند طوفانی شدید بر ناوگان تروایی بیفکند. نپتون خودسری را درمییابد، آئولوس را با جمله Quos ego سرزنش میکند و دریا را آرام میسازد.
مصراع Quos ego، یعنی “که من”، به ضربالمثلی برای لحن تهدیدآمیز ناتمام بدل شد. این صحنه سلطه مقتدرانه نپتون بر طوفانها و نقش خاص رومی او را به عنوان حامی نسل تروایی، که بنیانگذاران روم از آن برآمدند، نمایان میسازد. همچنین سندی دینیالهیاتی برای خصلت تقدیری تاریخ روم فراهم میآورد.
روایت دوم به رقابت با مینروا برای سرپرستی آتن مربوط است. این رویداد یونانی توسط اووید در “دگرگونیها” به شکل رومی بازروایی شد. نپتون اسب آفرید، مینروا درخت زیتون، و شهروندان هدیه سودمندتر مینروا را برگزیدند.
در خوانش رومی، روایت نمونهای از برتری اختراع دانشمندانه بر اختراع جنگاورانه است. در مدارس رومی به عنوان نمونه تربیت اخلاقی به کار میرفت.
روایت سوم از ساخت دیوارهای تروا سخن میگوید که نپتون همراه آپولو در آن شرکت داشت. بر اساس سنت روایی که ورگیل و سپس سروئیوس به آن اشاره میکنند، هر دو خدا به پادشاه تروا لائومِدون پاداشی وعده داده بودند اما از پرداخت آن سرباز زده شدند.
از این کینه، کینه دیرپای نپتون نسبت به تروا پدید آمد که تنها سرنوشت محبوبش آئنئاس تا اندازهای آن را فرو نشاند. این رویداد معماری کیهانی، وفای به عهد و سرنوشت دیرپا را در یک جنبش اسطورهای واحد درهم میآمیزد.
روایت چهارم اعطای اسب به انسانها را توصیف میکند. بنا بر ورگیل، نپتون با سهدندک بر زمین کوبید و نخستین اسب پدیدار شد. این روایت پسزمینه لقب اکوئستر و نقش او در اسبپروری است. به ویژه در سیسیل و آپولیا، مناطقی با سنت کهن اسبپروری، بازتاب آیینی یافت.
روابط در پانتئون
در تصویر هلنیستی، نپتون یکی از سه پسر ساتورن و اوپس است، در کنار یوپیتر و پلوتو. برادران بنا بر اسطوره کهن قلمرو را تقسیم کردند: یوپیتر آسمان، نپتون دریا و پلوتو جهان زیرین را دریافت کرد.
این سهگانه در زمینه رومی توسط نایوس و ورگیل بارها نقل و در نمایش آوگوستوسی به کار گرفته شد. میراث تاریخ تصور از یک سهگانهبندی هندواروپایی کیهان را بازمیتاباند که در الگوهای مشابه در اساطیر هندی و شمال اروپایی نیز یافت میشود.
نپتون با سالاکیا، خدابانوی کهن آب ایتالیایی، ازدواج کرده بود. سالاکیا، که نامش به “آب شور” اشاره دارد، به عنوان همسر در دین ایتالیایی مستند است، پیش از آنکه آمفیتریت یونانی تصویر را تکمیل کند.
در متون متأخر ونیلیا به عنوان همراه دوم ظاهر میشود، به ویژه در آیینهای چشمه روستایی. این پیوندهای چندگانه زناشویی از نظر تاریخ ادیان تناقض نیستند، بلکه جنبههای گوناگون آب را نشان میدهند که هر کدام همراه خاص خود را دارند.
نپتون با پورتونوس، خدای بنادر، و تیبرینوس، خدای رود تیبر، پیوند نزدیک دارد. آنها با هم یک خردهپانتئون آبی با کارکردهای مستقل میسازند. در همآمیزی هلنیستی، نپتون تقریباً تمام دایره اساطیر پوسیدون را پذیرفت و در سنت ادبی به ندرت به شکلی مستقل تصور شد.
در خدای اتروسکی نِتونس، که بر روی آینههای برنزی و جگر برنزی پیاچنزا مستند است، پژوهشگرانی چون ماسیمو پالوتینو پیشروی مستقیم یا حداقل آیینی موازی میبینند.
نِتونس در کتیبههای اتروسکی به عنوان خدای آب با نشانه سهدندک ظاهر میشود که خاستگاه اتروسکی برخی عناصر آیین نپتون رومی را محتمل میسازد. جهت دقیق تبادل آیینی میان اتروریا و لاتیوم در پژوهش همچنان محل بحث است.
در الهیات رواقی متأخر، نزد کورنوتوس و کلئانتس، نپتون به عنوان تجسم عنصر مرطوب خوانده شد. این تفسیر فیزیکیتمثیلی با تصویر آیینی خدا فاصلهای بزرگ دارد، اما نزد لوکرتیوس و در آموزش فلسفه طبیعی مدتها اعتبار خود را حفظ کرد.
بازتاب و تأثیر
نپتون در رنسانس و باروک یک شخصیت تمثیلی محبوب باقی ماند. فوارههایی با مجسمه نپتون در بولونیا، فلورانس، مسینا و به ویژه در روم ساخته شدند. فواره تروی (Trevi) خدا را بر اساس طرح نیکولا سالوی، که در سال ۱۷۶۲ به پایان رسید، به عنوان شخصیت مرکزی یک منظره آبی عظیم نمایش میدهد.
همچنین در ورسای و سانسوسی فواره مرکزی نام او را بر خود دارد. این سنت فوارهسازی نپتون را به یادگار حاضر تصویر شهری دوران مدرن اولیه بدل میکند.
در نقاشی، تینتورتو، روبنس، پوسن و پس از آنها بوکلین موضوعات نپتونی را پروراندهاند. شمایلنگاری میان پیرمرد آرام فرمانروا و خدای طوفان پرتحرک در نوسان است. در سدههای هجدهم و نوزدهم نپتون در تمثیلهای دریایی به تصویر استاندارد بدل شد، به ویژه در کشتیسازیها، آکادمیهای دریایی و بناهای بندری. بر تابلوهای بسیاری از کشتیسازیها و نشانهای کشتیرانی، سهدندک به عنوان نماد معنابخش یافت میشود.
در تاریخ علم، اخترشناسی به خدا حضوری افزونتر بخشید. هشتمین سیاره که در سال ۱۸۴۶ توسط یوهان گاله و هاینریش دآره در برلین بر اساس پیشگویی اوربن لو ورییه کشف شد، نام او را گرفت، زیرا جو متلاطم و فاصلهاش از مرکز منظومه شمسی به طور نمادین با خدای دریا متناسب بود.
همچنین رشتهای از انواع کشتیها و نشانهای دریایی امروز نام او را حمل میکنند، از جمله کلاس نپتون فرانسه و Order of Neptune بریتانیا.
در ادبیات انگلیسی، نپتون در “هملت” و “آنتونی و کلئوپاترا” شکسپیر به عنوان تصویری معنادار برای سرنوشت بریتانیا ظاهر میشود که به جزایر هویتی دریایی خاص نسبت میدهد.
این موضوع در امپراتوری بریتانیا به بلاغت استاندارد تبلیغات ناوگان دریایی بدل شد، با مراسم سالانه “Crossing the Line” که در آن بازیگری در نقش نپتون گذر از خط استوا را به شکل تشریفاتی برگزار میکرد. سنتهای دریایی امروزی چون “Order of Neptune” نیروی دریایی آمریکا نیز از همین ریشه برمیخیزند.
در تاریخ علم مدرن، کشف سیاره نپتون در ۱۸۴۶ همزمان بحثی الهیاتی برانگیخت، زیرا جرم آسمانی پیشبینیشده مکانیک نیوتن را به درخشانی تأیید کرد.
جان کوچ آدامز در کمبریج و لو ورییه در پاریس سیاره را همراه با رصدخانه برلین نامگذاری کردند. این نام از آن پس بر بسیاری از نامگذاریهای دیگر تأثیر گذاشت، از جمله ماههای تریتون و نرئید که نامهایشان از حوزه اساطیری نپتون برمیآید.
طبقهبندی علم ادیان
ژرژ دومزیل در نپتون یک خدای اسب و آب ایتالیایی میبیند که او را در مقایسه هندواروپایی با Apam Napat ودایی و موجودات آبی سلتی در ارتباط قرار میدهد.
از این منظر، همسانانگاری متأخر با پوسیدون فرایندی ثانوی است که تا اندازهای هیئت اصیل ایتالیایی را پوشانده است. فرضیه دومزیل در پژوهش به بحثهای فشردهای انجامیده و امروز به عنوان رویکردی محتمل در تبیین پذیرفته شده، حتی اگر جزئیات آن محل اختلاف باشد.
روبر شیلینگ و کورت لاته نشان میدهند که نپتون در دین قدیمتر رومی پیش از هر چیز خدای آب شیرین بود و تنها در دوران جمهوری به مقام خدای دریا ارتقا یافت.
یوهان شید و یورگ روپکه کارکرد اجتماعی آیین او را برجسته میکنند که سربازان نیروی دریایی، اصناف دریانوردی و مسابقهدهندگان ارابه را در خود جای میداد. مری برد ارتقای آوگوستوسی نپتون پس از آکتیوم را به عنوان عنصری از تبلیغات امپراتوری تحلیل میکند و نشان میدهد دین دولتی چگونه میتواند تصویر یک خدا را دگرگون سازد.
اشتفان مائول در مطالعات تطبیقی این پرسش را مطرح کرده که تا چه حد خدایان آب رومی با مفاهیم آب شیرین باستان شرقی چون اِئا پیوند دارند. پژوهش بیشتر به موازاتهای گونهشناختی تمایل دارد تا وابستگی مستقیم، زیرا آیینهای آبی رومی محکم در بسترهای ایتالیاییسلتی ریشه دارند.
یک مطالعه تطبیقی جامع از خدایان آب حوضه مدیترانه هنوز موجود نیست، اما رهیافتهای اولیه در آثار والتر بورکرت یافت میشود.
معابد و جغرافیای آیینی
معبد معبد نزدیک به سیرک در میدان مارس، که در ابتدا Aedes Neptuni نامیده میشد، در پژوهشها با معبدگاهی شناسایی میشود که گنائوس دومیتیوس آهنوباربوس پس از پیروزی بر دزدان دریایی ایلیریایی در سال ۱۲۲ پیش از میلاد وقف کرد.
نقشبرجسته نقشبرجسته مشهور با صحنه سرشماری و جشن ازدواج دریایی، که امروزه میان مونیخ و موزه لوور تقسیم شده، احتمالاً پایه گروه مجسمه پرستشی یا محرابی را در نزدیکی آن تزئین میکرده است.
فیلیپو کوارلی و آدام ژیولکوفسکی در مطالعات توپوگرافیک خود جایگاههای متغیر این بنا را بررسی و بر پیوند آن با پورتیکوس اوکتاویه و تئاتر متأخر بالبوس تأکید کردهاند.
در اوستیا، بندرگاه روم، نپتون خدای مرکزی اتحادیههای صنفی بود. موزاییک مشهور سیاه و سفید در حمامهای نپتون، خدا را بر ارابهای نشان میدهد که اسبان دریایی آن را میکشند و تریتونها و نرئیدها او را احاطه کردهاند.
فوریکای اتحادیههای صنفی در میدان کورپوراسیونها موزاییکهای کف متعددی با صحنههای نپتونی دارد که هر یک به زمینههای دریانوردانه کسبوکار کشتیرانیهای گوناگون اشاره میکند. در میزنوم نزدیک ناپل، پایگاه اصلی ناوگان پرتوریانی مدیترانه، کتیبههای وقفی از یک Iseum Serapeum Neptunum خبر میدهند؛ معبدگاهی آمیخته که در آن خدایان کشتیرانی مصری و هلنیستی نیز پرستیده میشدند.
معبدگاههای استانی بهویژه در شمال آفریقا و در ساحل اقیانوس اطلس گُل مستند شدهاند. در دیانا وترانوروم، در الجزایر امروزی، کهنهسربازان ساکن آنجا محرابی با نقشمایه سهدندانه وقف کردند. در بوردو کتیبهها از نپتونوس هیپیوس یاد میکنند که از آمیختگی محلی با یک آیین آبی کلتی سرچشمه میگیرد.
در کنار دانوب و در امتداد لیمس، سنگهای نذری گواه پرستش سربازانهای هستند که نپتون را همراه با نیمفها یا ژنیوس لوکی فرا میخواندند. این پراکندگی معبدگاهها نشان میدهد که آیین تا چه اندازه با زیرساختهای رومی راههای دریایی، بنادر و رودخانههای لیمس پیوند داشت.
کتیبهها و متون
مجموعه Corpus Inscriptionum Latinarum حدود دویست وقفیه نپتون را گردآوری کرده، با تمرکز بر استانهای آفریقا، هیسپانیا، گالیا و استانهای دانوبی. فرمولهای رایج عبارتاند از Neptuno sacrum، Neptuno Augusto و Neptuno conservatori.
چند کتیبه نظامی نپتون را با روح واحد مرتبط میکنند، از جمله Neptuno et Genio classis praetoriae Misenensis. دیگران او را سرپرست نجاران کشتی، دوزندگان و قایقسازان میخوانند.
از نظر ادبی، آنئید ورگیل مهمترین منبع شعری است که با رویدادهای دریانوردی در دگرگونیهای اووید (کتاب XI: کئوکس و آلکیونه) و کتاب XIII (آکایمنیدس) تکمیل میشود. ستاتیوس در تبائید (II، ۷۲۳) به نپتون به عنوان خدای زمینلرزهها اشاره دارد.
در نثر تاریخی، گزارشهای لیویوس درباره نبردهای میله و ناولوخوس به ویژه مرتبطاند که در آنها نپتون به عنوان مخاطب قربانیهای شکرگزاری پیروزی ظاهر میشود. شرح اواخر باستان سروئیوس بر آنئید یادداشتهای آیینی و ریشهشناختی بسیاری را حفظ کرده که وگرنه از دست میرفتند.
نوع منبع ویژهای، نوشتههای دیواری کشتی از پمپئی و اوستیا هستند. کتیبههای بدنه کشتی چون Neptune fave، نپتون پشتیبان باش، دینداری روزمره مسافران را گواهی میدهند.
تابلوهای پمپئی (Tabulae Pompeianae)، مجموعهای از اسناد تجاری قرن اول، کشتیهایی با نامهای خداستیز (تئوفوری) چون Neptunus، Hippokampos و Salacia را نام میبرند. این نوع منبع نگاهی به کارکرد دینی روزمره فراتر از تقویمهای رسمی جشنها میگشاید.
تقویم آیینی و مناسک
در تقویم آیینی رومی، ۲۳ ژوئیه روز جشن اصلی نپتونالیا بود، با جشن فورینا دو روز بعد. فریه شامل قربانی بر روی ara maxima Neptuni در میدان مارس و پیکنیک مشترک در سایه کلبههای برگ بود.
ماکروبیوس و سروئیوس از یک مناسک با شراب و آب شور یاد میکنند که در آن آمیختن دو مایع پیوند زناشویی نپتون و سالاکیا را نمادین میکرد. آن روز همزمان آغاز گرمترین بخش تابستان به شمار میرفت که در آن آبیاری مزارع ضرورتی فوری بود.
کونسوالیا در ۲۱ اوت و ۱۵ دسامبر رسماً به کونسوس اختصاص داشت، اما از طریق مشارکت اسبان با نپتون اکوئستریس پیوندی تنگاتنگ داشت.
مسابقات ارابهرانی که در سیرکوس برگزار میشد با یک قربانی اسب آغاز میشد که در ذهنیت رومی میان مارس و نپتون قرار داشت. باور به اینکه نپتون اسب را آفریده، به مسابقه بُعدی کیهانی میبخشید که تسلط بر سرعت در آن به عنوان کرداری دینی درک میشد.
نامگذاری کشتیها از یک آیین مشخص پیروی میکرد. شراب بر نوک کشتی ریخته میشد که از دماغه به دریا جاری میشد؛ همزمان نمک پاشیده میشد. یک کاهن فرمول Neptuno favente et sereno mari، با موافقت نپتون و دریای آرام، را میخواند.
این آیین نامگذاری کشتی توسط پلینیوس پیر و در چندین تابلوی اوستیا توصیف شده است. در اواخر باستان مسیحی، رسم به قدیس نیکولاس منتقل شد که زندگینامه مقدسش آگاهانه انگیزههای پرستش نپتون را برگرفت تا درگروی ملوانان را آسانتر کند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: ورگیل “آنئید”، اووید “دگرگونیها” و “فاستی”، لیویوس “Ab urbe condita”، کیکرو “De natura deorum”، وارو “De lingua latina”، ماکروبیوس “ساتورنالیا”، شرح سروئیوس، استرابو “جغرافیا”، پلینیوس “Naturalis historia”.
ادبیات پژوهشی: Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003.
