Alraune: beskyttelses- og lykkerod i den europæiske folkemagi

Alraune er en plante af slægten Mandragora fra natskyggefamilien. I folkemagien var det ikke planten som helhed, men dens kødfulde, ofte forgrenede rod, der stod i centrum for interessen.

Den menneskelignende form på nogle alraunerødder gav anledning til mangfoldige forestillinger. En rod, der lignede et lille menneske, blev anset som særligt værdifuld og værdsat som lykke- og beskyttelsesobjekt.

Planten bærer talrige navne. Udbredte er alraune, mandragora, galgemand og jordmand. Betegnelsen galgemand henviser til en særligt kendt tilblivelsessagn, som senere bliver behandlet.

Folkloristisk hører alraunen til lykke- og beskyttelsesobjekterne i folkemagien. Den står i en række med andre naturobjekter, som man tilskrev særlige kræfter, og hører dermed til familien af beskyttelsessymboler og beskyttelsesgenstande.

Det er vigtigt at foretage en afgrænsning. Den ægte alraune er en giftig plante. I folkemagien blev dens rod dog ikke brugt som medicin, men som en båret eller opbevaret lykke- og beskyttelsesobjekt. Der skal på det kraftigste advares mod enhver brug af den giftige plante.

Det skal betones, at alraunes beskyttelses- og lykkevirkning beskriver en historisk trosforestilling. Roden er et folkloristisk vidnesbyrd, ikke et virksomt beskyttelses- eller helbredelsesmiddel. Der er ikke forbundet nogen helbredelsesløfte hermed.

Fra den ægte alraune må man skelne belladonna, som i sagnet ofte forbindes med den, og som ligeledes hører til natskyggefamilien og er stærkt giftig. Den folkelige sammenblanding af forskellige giftplanter gør tolkningen af nogle kilder vanskelig og understreger, at beskæftigelsen med alraunen hører til kulturhistoriens område og ikke til anvendelsens.

Alraune har en lang historie som en magisk tolket plante. Allerede i antikken var den kendt og forbundet med særlige forestillinger. Antikke forfattere beskriver dens rod og de virkninger, den blev tilskrevet.

Den ægte alraune vokser i Middelhavsområdet. I Centraleuropa, hvor den ikke er hjemmehørende, var den derfor et sjældent og kostbart objekt. Denne sjældenhed øgede dens værdi og førte til, at andre rødder tjente som erstatning.

I middelalderen og den tidlige nyere tid var alraunen et yndet lykke- og beskyttelsesobjekt. Den blev handlet, gik i arv og blev opbevaret i familier gennem generationer. At besidde den blev anset som et tegn på velstand og lykke.

På grund af den ægte alraunes sjældenhed kom erstatningsrødder i brug i Centraleuropa. Frem for alt roden af hundeagurk blev tilskåret og solgt som alraune. Disse forfalskede alrauner var et udbredt markedsfænomen.

Med oplysningstiden og folketroens tilbagegang mistede alraunen sin egentlige betydning. I det 19. århundrede blev den i stigende grad genstand for folkloristikken og litteraturen i stedet for et troet beskyttelsesobjekt.

Alraunens historie viser en lang kontinuitet fra antikken til den nyere tid. Den viser samtidig, hvordan sjældenhed, handel og forfalskning prægede omgangen med et folkemagisk objekt.

Også i den bibelske overlevering optræder alraunen, i Første Mosebog som en plante, der tilskrives en virkning på fertiliteten. Denne omtale gav planten en yderligere vægt i den kristent prægede verden og bidrog til, at de antikke forestillinger levede videre gennem middelalderen.

I centrum stod alrunens rod. Den er kødfuld og ofte grenet, så den kan minde om ben og arme på et lille menneske. Netop denne menneskelignende form gjorde roden eftertragtet.

Hvor den ægte alrune manglede, trådte erstatningsrødder i dens sted. Roden af galtetorn, men også andre kødfulde rødder, blev udvalgt, fordi de let kunne formes til en menneskelignende form.

Fremstillingen af de alruner, der kunne købes, var en håndværksmæssig proces. Rodhandlere tilskar roden, formede hoved, arme og ben og fremhævede ligheden med en menneskelig skikkelse.

Nogle alruner blev videre udformet. I roden blev der sat korn ind, som groede ud som hår, eller der blev skåret ansigtstræk ind. Færdige alruner blev nogle gange klædt på og opbevaret i små kister.

Opbevaringen fulgte sine egne regler. Alrunen blev svøbt i et klæde, lagt i en lille kiste eller æske og opbevaret på et sikkert sted. Nogle overleveringer foreskrev, at den skulle vaskes og klædes om regelmæssigt.

En særlig rituel fremstilling tilskrives i kilderne den farlige høstsagn. Denne sagn hører dog til troens forestillingsverden og behandles i det følgende afsnit.

Bag alrunen lå forestillingen om, at dens menneskelignende rod var et eget, levende eller besjælet væsen. Man forestillede sig alrunen som en lille husgeist, der bragte sin ejer held og beskyttelse.

Et velkendt oprindelsessagn forbinder alrunen med galgen. Efter denne tro voksede planten op af jorden under galgen, på det sted, hvor en hængt person havde stået. Derfra stammer navnet galgemand.

Høsten af alrunen gjaldt efter sagnet for farlig. Man troede, at roden udstødte et skrig, når den blev trukket op, som kunne dræbe den, der høstede den. Derfor blev der i sagnet spændt en hund for, som skulle trække roden op af jorden.

Dette høstsagn er et gammelt, vidt udbredt vandremotiv. Det findes allerede i antikke og middelalderlige kilder. Folkloristisk skal det forstås som et fortællende motiv, ikke som en praktisk anvisning.

Det at eje en alrune gjaldt som lykkebringende. Man troede, den forøgede velstanden, beskyttede huset og bevarede fra ulykke. Nogle forestillinger sagde, at en mønt, der blev lagt ved roden om natten, var fordoblet om morgenen.

Med ejerskabet var også forpligtelser forbundet. Alrunen skulle behandles godt, plejes og forsynes. En forsømt alrune kunne efter troen tage sit held bort eller skade sin ejer.

Forskningen tolker den menneskelignende rod som et eksempel på en udbredt tankefigur inden for folkemagi, hvorefter et objekts ydre lighed henviser til en skjult kraft. Fordi roden lignede et menneske, sluttede man sig til en menneskelignende besjæling. Denne lighedslogik forklarer, hvorfor netop grenede rødder var så eftertragtede.

Alrunen blev for det meste opbevaret i huset, ikke båret på kroppen. Den gjaldt som en husgeist, der bragte hele gården held og beskyttelse. Dens opbevaringssted var ofte et gemt, sikkert sted.

Plejen af alrunen var en egen skik. Den blev vasket, svøbt i friske klæder og nogle gange klædt om. Denne pleje viste værdsættelse og skulle sikre rodens velvilje.

En udbredt skik var at tilbyde alrunen mad og drikke eller lægge en mønt ved den. Disse gaver skulle tilfredsstille roden og bevare dens lykkebringende virkning.

Alrunen blev nedarvet. Ved ejerens død gik den over til en arving, ofte forbundet med særlige regler. Nogle overleveringer sagde, at alrunen skulle gives videre til det yngste barn.

Erhvervelsen af en alrune skete gennem køb hos rodhandlere eller vandrende kræmmere. Da ægte alruner var sjældne og dyre, var ejerskabet et tegn på velstand. Fattigere husholdninger måtte nøjes med erstatningsrødder.

Omgangen med alrunen var præget af forsigtighed. Den gjaldt som et ganske vist nyttigt, men også krævende væsen, der skulle behandles rigtigt. Denne ambivalens skiller den fra enklere lykkebringere.

Handlen med alruner kom gentagne gange i mistanke for bedrag. Da ægte og forfalskede rødder var svære for lægfolk at skelne fra hinanden, kunne rodhandlere forlange høje priser for tilskårne galtetorn-rødder. Retsakter fra den tidligmoderne periode registrerer tilsvarende tvistesager og dokumenterer, at alrunen ikke kun var et trosobjekt, men også en markedsvare med egne risici.

Forestillingerne om alrunen var udbredt i store dele af Europa. I det tysksprogede område er navnene Alraune, Galgenmännlein og Erdmännchen kendte. Grundtrækkene i troen er ensartede over regionerne.

I Centraleuropa var erstatningsroden udbredt, fordi den ægte alrune manglede. Frem for alt anvendtes gærderoden (Zaunrübe). I disse regioner smeltede forestillingerne om ægte alrune og erstatningsrod sammen.

Alrunen er beslægtet med andre menneskelignende tolkede rødder. I Nordeuropa og i det slaviske område er lignende lykkeåndsforestillinger belagt for andre planter. Grundtanken om en besjælet lykkerod er vidt udbredt.

Der er et indholdsmæssigt slægtskab med husåndsforestillingerne. Alrunen ligner i sin rolle nissen eller huldren, en husånd, der sørger for velstand, men som vil behandles godt.

I bredere forstand hører alrunen til familien af lykke- og beskyttelsesobjekter. Den står dermed side om side med amulet og talisman, men adskiller sig ved sin tolkning som besjælet væsen.

Trods regional mangfoldighed viser der sig et fælles mønster. Overalt er den menneskelignende rod i centrum, overalt gælder den som en lykkebringende husånd, og overalt er ejerskabet forbundet med pleje og pligter.

Også i det engelsksprogede område var mandragora kendt som magisk plante, og urtebøger fra tidlig moderne tid afbildede den ligeledes som en menneskelignende skikkelse der. Overensstemmelsen mellem fremstillingerne hen over sproggrænserne peger på en fælles billedtradition, der blev båret af den lærde bogoverlevering.

Alrunens beskyttende og lykkebringende betydning beror på dens tolkning som et besjælet væsen. I modsætning til et dødt symbol gjaldt alrunen som en lille husånd, der aktivt sørgede for sin ejers velfærd.

Alrunen skulle først og fremmest bringe lykke og velstand. Den blev tilskrevet at forøge husets formue og fremme forretningsmæssig succes. Denne lykkebringende funktion stod i forgrunden.

Derudover havde alrunen en beskyttende funktion. Som husånd skulle den bevare gården og dens bevoners mod ulykke, skadevirkende magi og skadelige kræfter. Beskyttelse og lykkebringelse var forbundet i den.

Den menneskelignende form var central for den tilskrevne virkning. Den gjorde roden til en modpart, et lille væsen, som ejeren kunne træde i en form for forhold til. Pleje og gaver befæstede dette forhold.

For menneskene lå alrunens værdi i håbet om velstand og sikkerhed. I en verden fuld af økonomisk usikkerhed gav ejerskabet af en lykkerod en følelse af holdepunkt og fortrøstning.

Det skal fastholdes, at denne beskyttende og lykkebringende betydning afspejler historiske trosforestillinger. En reel forøgelse af velstand eller afværgelse af ulykke er ikke forbundet med alrunen. Dens værdi ligger i den kulturhistoriske udsagnskraft om fortidig tænkning.

Kildematerialet om alrunen er bredt og strækker sig fra antikken til nyere tid. Antikke naturhistoriske skrifter, middelalderlige urtebøger, retsdokumenter og folkloristiske samlinger leverer materiale.

Antikke forfattere som Theofrast og Dioskurides beskriver alrunen og dens tilskrevne virkninger. Også den farlige høstsagn er allerede anlagt i antikke kilder og blev videreført i middelalderen.

Middelalderlige urtebøger behandler alrunen udførligt og afbilder den ofte som en menneskelignende skikkelse. Disse fremstillinger prægede billedet af planten varigt.

For tidlig moderne tid er også retsdokumenter oplysende. Handelen med alruner og forfalskede rødder førte til tider til retssager, hvis akter dokumenterer skikken.

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens giver et udførligt opslag om alrunen. Det ordner forestillingerne, beskriver skikkene og behandler spørgsmålet om erstatningsrødder.

Forskningshistorien viser, at alrunen hører til de bedst udforskede magiske planter. Folkloristik, botanik og litteraturvidenskab har sammen tegnet et detaljeret billede af dens historie.

Alrunen er som seriøs lykke- og beskyttelsesgenstand gået ud af brug. I nutiden lever den først og fremmest videre i litteratur, film og populærkultur.

I litteraturen har alrunen en rig virkningshistorie. Romanen Alraune af Hanns Heinz Ewers fra begyndelsen af det 20. århundrede tog stoffet op og prægede det moderne billede af planten som et uhyggeligt væsen.

I moderne fantasylitteratur og i film optræder alrunen ofte, gerne forbundet med motivet om det dødelige skrig ved høsten. Disse fremstillinger tager den gamle sagn op og udformer det videre.

I esoterikken og i den moderne heltenskab bliver alrunen af og til brugt som magisk plante. På grund af den ægte plantes giftighed er der dog grund til stor forsigtighed. Der advares kraftigt mod enhver brug af den giftige plante.

Den, der interesserer sig for den historiske baggrund, finder pålidelig information i folkemindevidenskabelige og botaniske fremstillinger samt i overblikket over beskyttelsessymboler. Romaner og film genfortæller kun den historiske sammenhæng i fri bearbejdning.

Nutidens reception viser dermed en klar forandring. Fra den troede husånd og lykkebringer er der blevet et litterært og filmisk motiv, hvis historiske betydning skal betragtes separat.

Fra et botanisk perspektiv skal det fastholdes, at den ægte Mandragora kan fremkalde alvorlige forgiftningssymptomer. Denne reelle giftighed skal strengt skilles fra de litterære og folkemagiske forestillinger. Den, der møder planten i garten eller handelen, bør kun betragte den som anskuelsesobjekt. Der advares kraftigt mod enhver brug af den giftige plante.