Tunkasila, dědeček, nebeská bytost a oslovení Svatého v tradici Lakotů

Tunkasila není v náboženském systému Lakotů samostatnou bytostí, nýbrž teologicky důležitou formou oslovení. Slovo tunkasila znamená prostě dědeček a v běžné řeči se používá jak pro biologického dědečka, tak pro starší muže z příbuzenstva. V náboženské řeči se toto oslovení vztahuje na Svaté a vytváří tak určitý příbuzenský vztah k němu.

Z religionistického hlediska je koncept Tunkasila ústředním prvkem lakotské příbuzenské teologie. Lakotské modlitby netvarují Svaté jako vzdálenou, odtažitou nejvyšší bytost, nýbrž jako blízkou osobu z rodiny, s níž je člověk v příbuzenském vztahu.

Tento prvek opakovaně vyzdvihli Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. a lakotská teoložka Doris Leader Charge jako ústřední rozdíl oproti západní monoteistické tradici.

Lakotská modlitební praxe obsahuje dvě klíčová příbuzenská oslovení: Tunkasila (dědeček) pro mužské, zejména vyšší nebeské bytosti, a Unci (babička) pro ženské, zejména pozemské bytosti (viz také Spider Grandmother). Toto dvojité oslovení odráží pohlavně bipolární strukturu lakotského Svatého a je samostatným teologickým prvkem.

Tradice Tunkasila stojí v komplementárním vztahu k ženské tradici Unci. Oslovení babička platí zejména pro pozemské bytosti, pro tradici pavoučí babičky u západních Lakotů a pro vyšší ženskou numinozitu obecně.

Tato pohlavně bipolární dvojitá teologie je klíčovým strukturním rysem lakotského náboženství, který ji odlišuje od pohlavně jednotypých hlavních božstev abrahámovských náboženství. Joseph Epes Brown a Severt Young Bear popsali tuto pohlavní bipolaritu jako rovnocennou komplementaritu, nikoli jako hierarchicky uspořádanou genderovou teologii.

Lakotský výraz thunkasila se skládá z thunka (kmen) a sila (příbuzenský ukazatel pro mužské předky). Doslovně to znamená mužský kmenový příbuzný nebo mužský předek. Při použití na Svaté se tím zakládá představa mezigenerační rodinné vazby: Svaté je výše postavený příbuzný, nikoli vzdálená instance.

Lakotská příbuzenská terminologie je celkově velmi složitá. Na rozdíl od moderní americké angličtiny, která má pro biologického dědečka jen jeden výraz, rozlišuje lakotština různé pojmy pro různé třídy dědečků (např. tunkasila pro dědečka z otcovy strany a kakaala pro dědečka z matčiny strany).

Použití obecnější formy tunkasila na Svaté zobecňuje vztah dědečka a činí z něj nadbiologickou referenční postavu.

Důležitým teologickým pozorováním je, že tunkasila se často používá v množném čísle tunkasilas nebo tunkasilapi, což označuje dědečky. V této množné formě se oslovení vztahuje zejména na Čtyři dědečky, čtyři světové strany, které jako personifikované wakan bytosti představují kosmické uspořádání světa.

V užším teologickém smyslu označuje Tunkašila (Tunkasila), respektive v množném čísle Tunkašilas, Čtyři dědy světových stran. Jsou to: Wiyohpeyata (západ, hrom), Waziyata (sever, bizon, síla), Wiyohinyanpata (východ, bílá labuť, rozum) a Itokagata (jih, Crane, růst života).

Každému z těchto čtyř je přiřazena barva (černá, červená, žlutá, bílá), zvíře wakan a určitá funkce v kosmickém řádu.

Čtyři dědové jsou na počátku každého lakotského rituálu výslovně vzýváni.

To se děje prostřednictvím prezentace svaté dýmky chanunpa do všech čtyř světových stran, vhazováním drobných tabákových kousků do všech čtyř směrů nebo slovním vzýváním pomocí standardní formule Mitakuye Oyasin (Všem mým příbuzným), která do rituálu zahrnuje všechny příbuzné, viditelné i neviditelné.

Tato struktura čtyř směrů je základní organizační strukturou celé lakotské teologie. Určuje jak modlitbu, tak rituální topografii potní chaty (sweat lodge), která je orientována podle čtyř směrů, časovou strukturu velkých rituálů (čtyři dny slunečního tance, čtyři noci vision questu) i symbolickou strukturu léčebné praxe.

Joseph Epes Brown podrobně popsal centrální význam struktury čtyř směrů v díle The Sacred Pipe.

Barevná symbolika Čtyř dědů se liší podle tradice jednotlivých rezervací. V nejrozšířenější variantě, dochované v textech Black Elka, je západ černý, sever červený, východ žlutý a jih bílý. V jiných lakotských tradicích je západ červený, sever bílý, východ žlutý a jih černý.

Tyto regionální varianty byly v etnologickém výzkumu opakovaně zaznamenány a odrážejí genealogickou pestrost lakotské tradice. James Walker dokumentoval ve Swordových textech vlastní strukturu, v mnoha detailech odlišnou, kterou je třeba považovat za alternativní hlavní linii lakotské teologie.

Funkce oslovení Tunkašila v lakotské modlitbě je hluboce diferencovaná. Standardní lakotská modlitební formule začíná slovy Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Dědečku, Svatý Veliký, měj s námi slitování), čímž je Svaté osloveno přímým příbuzenským oslovením.

Toto oslovení vytváří emocionální blízkost ke Svatému, která v západní tradici odpovídá spíše oslovení Otce v křesťanské modlitbě (Otče náš).

Od modelu rodičovského otce se oslovení dědečka liší jedním dodatečným prvkem: generačním odstupem. Dědeček stojí o generaci dál než bezprostřední vychovatel, tedy otec; je důstojný, mudrcký, poučující, ale nezasahuje přímo. Tento generační odstup umožňuje respektující blízkost bez autoritářské přímosti, která je charakteristická pro specifické ladění lakotské modlitby.

Důležitým prvkem lakotské modlitby je vzývání nejvýznamnějších bytostí wakan pomocí jejich specifických přídomků Tunkašila: Wakinyan Tunkasila (Hromový dědeček, viz Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bizoní dědeček), Inyan Tunkasila (Kamenný dědeček). Tato mnohonásobná oslovení Tunkašila ukazují, že oslovení dědečkem lze pružně použít na všechny výše postavené bytosti wakan.

Formule Mitakuye Oyasin, kterou je uzavírán každý lakotský modlitební akt, je centrálním teologickým výrokem. Znamená doslova Všem mým příbuzným a zahrnuje do modlitby vedle lidských rodinných příbuzných také příbuzné wakan, zvířecí příbuzné, rostlinné příbuzné a kamenné příbuzné.

Toto radikální rozšíření pojmu příbuzenství na celý kosmický inventář je ryze lakotskou teologickou konstrukcí a patří k výrazným rysům lakotského náboženství ve srovnání s monoteistickými tradicemi.

Oslovení Tunkašila (Tunkasila) je přítomné v celém rituálním procesu lakotské tradice. V Inipi (potní chýši) je vzýváno vícekrát na začátku každé ze čtyř fází vytrvalostního obřadu. V Hanblechiyapi (hledání vize) je stále opakovaným modlitebním prvkem osamělé bdělé stráže. Ve Wiwanyag Wachipi (Slunečním tanci) je vzýváno každý ze čtyř dnů s odlišným důrazem.

Důležitým rituálním užitím je Cetan Wakan–modlitba, modlitba svatého ptáka, v níž je Svatý pták (často orel) vzýván jako posel mezi člověkem a Tunkašilou.

Orel podle tradice nese lidskou modlitbu k Dědečkovi na nebesích a přináší zpět odpověď. Tato představa ptačího posla je společným prvkem mnoha indiánských náboženství Ameriky a tvoří důležitou součást zprostředkující teologie mezi člověkem a svatým.

V moderních indiánských hnutích, zejména na panindiánských shromážděních (jako je hnutí American Indian Movement od 70. let 20. století), se oslovení Tunkašila stalo jednou z nejznámějších modlitebních forem severoamerických indiánských náboženství. Široce se používá na veřejných obřadech Sun Dance, na setkáních aktivistů AIM i v současné indiánské spiritualitě.

Tradice orlího pera Cetan Wakan je podrobně předepsána. Posvátná pera dodávají pouze určité druhy orlů, orel skalní (wanblee), nikoli běžný káně. Tato pera se vyměňují pouze rituálním způsobem, nesmí se kupovat ani prodávat. Musí být předána rituálně nebo získána prostřednictvím vize.

Federální zákon Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, opakovaně novelizovaný) umožňuje vlastnit orlí pera pro rituální účely výhradně uznaným příslušníkům indiánských kmenů; veškeré zabíjení orlů je striktně regulováno. Tento právní ochranný rámec je jedinečným příkladem státního uznání indiánské religiozity v americkém právu.

Ochranná praxe vztahující se k Tunkašilovi je obecnou praxí lakotské modlitební tradice. Kdo se ocitne v tísni, nemoci, ohrožení nebo čelí škodlivým duchům, vzývá Dědečka, často standardní formulí Tunkasila, unsi unkila. Děje se to kouřením svaté dýmky, kouřením obětin z bizoního šalvěje nebo sladké trávy, případně prostým slovním vzýváním.

Specifickou ochrannou praxí je obřad Naming Ceremony, rituál, při němž dítě nebo dospělý získává svaté lakotské jméno. Toto jméno je zjištěno prostřednictvím vidění nebo zkušeného léčitele a udělováno s podrobným vzýváním Čtyř Tunkašilů a Tunkašily-Wakan Tanky.

Svaté jméno provází dítě nebo dospělého po celý život a je považováno za nejdůležitější ochranu před škodlivými duchy a nehodami.

Další důležitou ochrannou praxí je nošení malých orlích per (wanblee wapaha) jako ozdoby z orlího peří, kterou mohou nosit pouze osoby zasloužile zasvěcené.

Orlí pero symbolizuje spojení s Dědou na nebesích a je považováno za účinnou apotropaickou ochranu. V tradiční lakotské praxi bylo udělení orlího pera spojeno se složitou rituální slavností, která se v některých rezervačních komunitách praktikuje dodnes.

Příbuzenské oslovení Svatého je rozšířeným náboženskohistorickým jevem. Strukturně srovnatelné jsou křesťanské oslovení Otče náš (avšak s Otcem místo Dědy), židovské oslovení Avinu Malkenu (Náš Otče, Náš Králi) a islámské oslovení Rabbana (Náš Pane).

Důležitá je však kulturně-historická specifika lakotské tradice: oslovení se vztahuje k Dědovi, a nikoli k Otci; respektuje generační odstup, který západnímu oslovení Otce nepřísluší. Tento rozdíl byl opakovaně zdůrazňován Vinem Delorií Jr. jako centrální prvek lakotské teologie, který brání předčasnému ztotožnění s křesťanským Bohem Otcem.

V rámci amerických indiánských tradic je oslovení Dědy velmi rozšířené. U kmenů mluvících algonkinskými jazyky se říká Gitchi Manitou (Velký duch) s podobnou generačně-odstupovou konotací.

U Čerokíů, Čoktawů, Čejenů a Vraních Indiánů existují vlastní oslovení Dědy, která jsou strukturně srovnatelná. Panindiánské rozšíření Tunkašily v moderním panindiánském hnutí ovšem specificky lakotské užití zobecnilo a částečně zastřelo.

V rámci širší tradice indiánů plání je oslovení Dědy u Čejenů zvlášť podobné. Čejenové oslovují nejvyššího boha Maheo jako Starého muže a někdy jako Dědu. U Vraních Indiánů zní odpovídající oslovení Akbatatdia, Svatý Předávající, který také stojí v konotaci Dědy.

Strukturní shoda těchto teologií Dědy u kmenů plání naznačuje kulturně-historickou příbuznost, která se pravděpodobně vyvinula v úzkých mezikmenových vztazích oblasti plání v 17. a 18. století.

Oslovení Tunkašila je v současné lakotské praxi nezlomně živé a běžně se používá v rezervačních komunitách i v rostoucí městské lakotské diaspoře. Je jedním z mála prvků lakotské teologie, který se v americko-anglickém jazykovém prostředí přímo překládá jako Grandfather, a je tak přístupný i mluvčím, kteří lakotsky neumí.

V akademickém výzkumu tradici Tunkašila systematicky popsali Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie a lakotská teoložka Doris Leader Charge. Centrální teologická myšlenka, příbuzenský vztah k svatému, byla uznána jako důležitý příspěvek indiánské americké teologie ke globálním dějinám náboženství.

Z religionistického hlediska je oslovení Tunkašila důležitým příkladem samostatnosti indiánské americké religiozity vůči předem daným evropským náboženským kategoriím.

Na rozdíl od zjednodušeného konceptu Great Spirit v populární literatuře o indiánech, který představuje zjednodušené christianizující čtení lakotské teologie, zprostředkovává oslovení Tunkašila specificky lakotskou příbuzenskou teologii, která si v komparativní religionistice zaslouží vlastní pozornost. Vztah iWell Guard k lakotské tradici popisuje tato zjištění religionisticko-historicky, bez slibů účinku nebo spirituálních doporučení.

Důležitý badatelský směr poslední doby se zabývá otázkou lakotské jazykové teologie. Oslovení Tunkašila je zakotveno v komplexním lakotském jazyce, jehož gramatické struktury (slovesný systém, příbuzenská terminologie, koncepce wakan) nesou náboženský obsah.

Pokud lakotský jazyk zanikne, a v důsledku úbytku znalosti u mladších generací mu hrozí značné nebezpečí, ztratí se i skutečná teologická hloubka tradice Tunkašila. Programy obnovy lakotského jazyka na rezervačních školách od 90. let 20. století jsou proto i nábožensko-teologickým úsilím.

Následující výběr uvádí klíčová díla o náboženství Lakotů a o srovnávací religionistice týkající se tradice Tunkašila.