Lamashtu, démonka mezopotamské tradice

Lamashtu je démonka mezopotamské tradice.

Démonka dětí a rodiček starověké Mezopotámie.

Lamashtu

Lamashtu patří k nejpodrobněji zaznamenaným démonům starověké Mezopotámie. Na rozdíl od mnoha bezejmenných bytostí nemoci či větru vystupuje v klínopisných textech jako samostatná postava s vlastním příběhem původu, pevně vymezenou oblastí působnosti a charakteristickou obrazovou symbolikou. Ohrožuje těhotné ženy, rodičky a novorozence, přináší horečku a neklid a je spojována s úmrtími dětí, potraty a takzvanými motivy „krádeže dítěte“.

Proti jejím útokům vytvořila Mezopotámie hustou síť zaříkávání, amuletů a rituálních úkonů, v jejichž centru stál až do pozdní asyrsko-babylonské doby ochranný démon Pazuzu.

Krátký profil: Lamashtu

Typ: démonka nemocí a porodu
Původ: dcera nebeského boha Anu
Texty: série Lamashtu, zaříkávání, diagnostické tabulky
Období: 2. a 1. tisíciletí př. n. l.
Rozšíření: Babylonie, Asýrie, další oblasti vlivu
Ochrana: amulety Pazuzu, zaříkávání, rituální vyhánění

Kontext

Zeitraum der Texte

Tradice týkající se Lamashtu je dosvědčena v sumerštině i akkadštině. Nejhustší je materiál ve 2. a 1. tisíciletí př. n. l., zejména v tzv. sérii Lamashtu, sestavené řadě zaříkávání a rituálních předpisů, dochované na několika tabulkách.

Verbreitungsraum

Nálezy sahají od Nippuru, Uruku a Babylonu až po Assur a Ninive. Lamashtu je tak přítomna v celém mezopotamském kulturním prostoru. Paralely a nástupci tohoto motivu jsou navíc doloženy ve východním Středomoří až do pozdní antiky.

Quellenlage

Série Lamashtu tvoří textové jádro. K tomu se přidávají jednotlivé zaříkávací tabulky, lékařské diagnostické tabulky, amuletové plakety z bronzu nebo hlíny s vyrytými zaříkáváními a rovněž ikonografická svědectví na reliéfech a pečetích. Pro mezopotamskou démonku je stav pramenů nezvykle bohatý.

Jméno

Akkadsky: Lamaštu (podle moderní transkripce často psáno „Lamashtu“).
Sumersky: Dimme, dosvědčeno také jako dDÌM.ME.
Další formy zápisu: Labartu (starší evropské překlady), Lamashtum.
Tituly a přívlastky: mimo jiné „dcera Ana/Anua“, „velká dcera nebes“.

V klínopise je její jméno často opatřeno determinativem boha d, což ji jazykově staví do blízkosti božstva. Funkčně je však považována za démonku: není uctívána, ale zaháněna.

Toto dvojí zařazení jako dcera nebeského boha a zároveň nebezpečná bytost je důležitým znakem. Zdůrazňuje, že v Mezopotámii „démonický“ automaticky neznamená „proti bohům“. Lamashtu jedná svévolně a nebezpečně, kosmologicky však není mimo božský řád.

Popis

Vzhled

Lamashtu je v textech a obrazech popisována jako hybridní bytost.

Typickými znaky jsou lví hlava nebo lví obličej, oslí zuby, lidský nebo částečně ptačí trup, drápy nebo ptačí spáry na nohou, dlouhé rozcuchané vlasy a odhalená ňadra, na kterých kojí zvířata, obvykle sele a psa. V rukou často drží hady.

Chování

Texty popisují její působení opakujícími se motivy. Vplíží se „oknem jako had“, vklouzne do domu, vztáhne ruku po břiše těhotné ženy nebo vezme novorozence od matčina prsu.

Působí skrytě, nejraději v noci a v okamžicích slabosti: při porodu, v šestinedělí, ve spánku dětí.

Oblast působnosti

Její útoky se zaměřují především na těhotné ženy a nenarozené (potrat, mrtvě narozené dítě), rodičky (horečka omladnic, psychické vyčerpání), kojence a malé děti (náhlé úmrtí dítěte, nevysvětlitelná horečka, křeče), kojící matky (nedostatek mléka, infekce) i cestující a slabé osoby v poušti. Je tedy především démonkou domácího prostoru a nejzranitelnějších životních fází.

Mytologický původ

Lamashtu je v textech označována za dceru nebeského boha Anu. Pro své chování je z nebes svržena do světa lidí. Vyprávění se řídí vzorem, který se v Mezopotámii často opakuje: bytost je svým původem božská, svým jednáním je však nebezpečná. Zlo tak není protikladným principem, ale pořádkem, který se vymkl.

Profil: Lamashtu

Nejdůležitější aspekty Lamashtu na první pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách najdete v následujících oddílech.

Původ Lamashtu

Dcera nebeského boha Anu, svržena z nebes. Jméno často psáno s determinativem boha, božský původ, avšak není uctívána.

Adresáti

Těhotné ženy, rodičky, novorozenci, kojící matky, malé děti. Působí především v domácím prostoru a při porodu.

Vzhled Lamashtu

Lví hlava, oslí zuby, ptačí spáry, rozcuchané vlasy, hadi v rukou. Na svých prsech kojí sele a psa.

Působení

Horečka, potrat, horečka omladnic, náhlé úmrtí dítěte, nedostatek mléka, nevysvětlitelné křeče. Vysvětlující postava pro dříve nechápaná úmrtí.

Ochranné prostředky

Amulety Pazuzu jako hlavní prostředek. Několikanoční rituální cykly āšipu, zaříkávání ze série Lamashtu, symbolické vyhánění po proudu řeky.

Obdoby

Lilith a ardat-lilî (židovská tradice), Lamia, Gello, Mormo (řecko-římská tradice), Gellou a Abyzou (pozdní antika), Pontianak (jihovýchodní Asie).

Ochranná praxe

Rituály na obranu

Proti Lamaštu byly běžné několikanoční rituální cykly vedené āšipu (zaklínacím knězem). Kombinovaly očistu rodičky a dítěte, symbolické vyhánění démonky, například pomocí malé hliněné figurky, která byla poslána pryč „po proudu řeky“, a pevně stanovené obětní úkony.

Zaklínání

Série textů o Lamaštu obsahuje množství formulí, které démonku jmenovitě vzývají, popisují její původ a vyzývají ji, aby opustila dům. Spojovaly božskou autoritu s konkrétními pokyny pro porodní bábu, kněze a příbuzné a dávaly jinak bezmocné situaci strukturu.

Amulety a ochranné symboly

Zvláště známé jsou amuletové destičky s obrazem Lamaštu a proti ní namířeným zaklínáním. Těhotné ženy je nosily na těle, domácnosti je zavěšovaly nad lůžko dítěte. Mužský démon Pazuzu byl považován za jedinou bytost, která mohla Lamaštu účinně zahnat; Pazuzuovy hlavy a figurky chránily dveře, lůžka a těhotné ženy.

Lamaštu, paralely v jiných kulturách

Židovská tradice

Lilith a postava ardat-lilî vykazují výrazné funkční shody s Lamaštu. Lilith jako hrozba pro rodičky a děti je dobře doložena; ochranné amulety s jejím jménem se používaly až do pozdní antiky a středověku.

Řecko-římský svět: Postavy jako Lamia, Gello a Mormo přebírají roli demonky vraždící děti. I zde se objevují amulety a ochranné formule proti smrti novorozenců.

Pozdní antika a další: Texty o Gellou a Abyzou se spojují s bojem proti úmrtnosti dětí a potratům a jejich ozvěny přetrvávají místy i ve středověkém křesťanském materiálu. V jihovýchodní Asii zastává podobnou funkci Pontianak. Také evropské postavy lidové víry jako „unášečka dětí“ nebo „noční tíseň“ pracují s podobnými obavami, aniž by šlo o přímou souvislost.

Amulety Lamaštu: obraz a zaříkávání v jednom předmětu

Lamaštu je jednou z mála mezopotamských zlovolných mocností, po níž se zachovala rozsáhlá a dobře datovatelná obrazová tradice.

Z druhého a prvního tisíciletí před naším letopočtem je známo mnoho amuletů, většinou z kamene nebo kovu, které démonku zobrazují v ustálené ikonografické podobě. Obvyklá je bytost s lví nebo psí hlavou, oslími zuby, visícími prsy a ptačími drápy.

V rukou často drží hady, na jejích prsech saje sele a mladý pes a ona sama stojí nebo klečí na oslu. Vedle bývají zobrazeny také loď, hřeben, kolovrátek a další předměty, chápané jako dary nebo výbava na cestu, kterými se démonku snažili přimět k odchodu.

Mnohé z těchto amuletů nesou na zadní straně nebo po stranách zaříkávací texty v klínovém písmu. Obraz a slovo tak tvořily jednotu: předmět zobrazoval nepřítele a zároveň obsahoval formuli, jež ho měla spoutat. Takové amulety nosily především těhotné ženy a rodičky, protože Lamaštu byla považována za hrozbu pro matku i kojence.

Samostatnou skupinu předmětů tvoří vícepostavové bronzové destičky, ve výzkumu často označované jako plakety Lamaštu. Zobrazují ve více pásech démonku, jejího protivníka a řady ochranných smíšených bytostí. Některé z těchto destiček byly nahoře opatřeny kroužkem a mohly být zavěšeny, pravděpodobně v prostoru šestinedělí.

Velký počet zachovaných kusů z různých nalezišť ukazuje, že ochrana proti Lamaštu patřila mezi nejrozšířenější starosti mezopotamského běžného náboženského života.

Pazuzu jako protisíla: démon proti démonce

Zvláštností obrany proti Lamaštu je, že jejím hlavním protivníkem byl sám démon. Pazuzu, okřídlená smíšená bytost s psí tváří, byl považován za pána zlých větrů, a právě proto byl nasazován proti Lamaštu.

Na mnoha destičkách s Lamaštu se objevuje hlava Pazuzua v horní části, jako by shlížela na scénu odzadu, nebo celý Pazuzu vytlačuje démonku k okraji desky a směrem k vodě, přes kterou se měla vrátit do podsvětí.

Princip, který za tím stojí, lze popsat jako boj proti zlu příbuznými prostředky. Pazuzu nebyl laskavým ochranným duchem, ale strach vzbuzující postavou, jeho agresivitu však bylo možné obrátit proti jiné škodlivé moci.

Hlavy Pazuzua se nosily i jako samostatné amulety a zavěšovaly na domy. Častá kombinace obou postav v jednom předmětu ukazuje, že mezopotámská ochranná praxe neuvažovala v jednoduchých kategoriích dobra a zla, ale v poměrech sil a kompetencích.

Kromě toho byly k dispozici i další ochranné postavy. V zaříkáváních je Lamaštu často předváděna před bohy, jako je vodní bůh Ea a jeho syn, kteří nad ní vynášejí rozsudek a nařizují její odchod.

Rituální texty popisují, jak se vyrobila hliněná figurka démonky, vybavila se jídlem na cestu a odstranila se směrem na západ nebo do vody. Spojení strach vzbuzujícího pomocníka, božského soudu a hmotného vypovězení tvoří hutný, vnitřně soudržný systém léčení a prevence.

Řada zaříkávání a logika obžaloby

Texty proti Lamaštu se zachovaly ve vícetabulkové řadě zaříkávání, kterou asyriologie edičně zpracovala a prozkoumala. Obsahuje zaříkávání, rituální pokyny a popisy démonky. Nápadné je, že texty nezacházejí s Lamaštu jednoduše jako s beztvarou hrozbou, ale připisují jí biografii a charakter.

Je označována jako dcera nebeského boha Anua, která byla pro svou zlou povahu svržena z nebes. Nejedná na příkaz bohů, na rozdíl od démonů nemocí, kteří jsou vysíláni jako poslové, ale z vlastní vůle.

Tato samovolnost je klíčem k rituální strategii. Protože Lamaštu není vyslána bohy, lze ji předvést před bohy a vznést proti ní obžalobu.

Zaříkávání vypočítávají její zločiny, ohrožuje těhotné ženy, unáší kojence, vniká přes okna a dveřní panty, a ve jménu velkých bohů požadují její odstranění. Rituální akt je tedy modelován podle soudního řízení: existuje obviněná, obžaloba, soudící orgán a rozsudek, který zní na vyhnanství.

Pro badatele jsou tyto texty proto také zdrojem pro mezopotámské představy o právu, odpovědnosti a výkladu nemoci.

Nemoc v šestinedělí, potrat a kojenecká úmrtnost nebyly chápány jako slepá náhoda, ale jako útok pojmenovatelné moci, proti níž bylo možné jednat slovem, obrazem a činem. To postiženým poskytovalo rámec pro jednání v situaci, která by jinak byla poznamenána bezmocí.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy pro tuto stránku:

Mezopotámie (nadřazená kulturní stránka)
Pazuzu (přímý protivník a ochranný démon)
Lilû a Lilītu (funkčně příbuzné noční bytosti)
Lilith (pozdější paralelní postava v židovské tradici)
Démoni nemocí ve světě (srovnávací perspektiva)
Noční bytosti a spánková paralýza (tematická blízkost)
Ženští démoni (přehledová stránka)

Literatura (výběr)

Další standardní díla v seznamu literatury.

Související ochranné symboly

Hamsa
Fatimina ruka, židovsko-arabský ochranný symbol s pěti prsty a okem

Zlé oko
Globálně rozšířená víra ve škodlivý pohled, před kterým chrání nazar boncuğu, mati a malocchio

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →

Často kladené otázky o Lamaštu

Kdo byla Lamaštu?

Lamaštu byla mesopotámská démonka, považovaná za dceru nebeského boha Anua. Ohrožovala zejména těhotné ženy a kojence, způsobovala potraty, poporodní horečku a syndrom náhlého úmrtí kojenců. Lamaštu je považována za jednu z nejstarších dokumentovaných škodlivých bytostí v dějinách světových náboženství.

Jak se lidé chránili před Lamaštu?

Nejdůležitější ochranou před Lamaštu byl Pazuzu-amulet, paradoxně jiný démon, který byl však používán jako ochránce proti Lamaštu. Kromě toho existovaly speciální zaříkávací tabulky (tabulky Lamaštu), amulety se zvířecími podobami a rituální texty, které démonce připomínaly její vlastní slabost, zejména její návrat k otci Anuovi.