Rei Gesar

Estat de les fonts i història textual

Els testimonis escrits més antics de l’epopeia de Gesar daten dels segles XIV al XVI, però la tradició oral probablement es remunta molt més enrere.

R. A. Stein, a «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959), va posar de manifest la complexitat de la història textual i va mostrar que l’epopeia existeix en nombroses versions regionals, que en part difereixen considerablement entre elles. La forma canonitzada, avui conservada a les biblioteques monàstiques tibetanes, comprèn generalment entre 30 i 120 volums.

Per Sørensen i Andreas Gruschke, en els seus treballs sobre la història i la geografia tibetanes, han estudiat la connexió de l’epopeia amb espais geogràfics concrets de l’est del Tibet (Kham, Amdo) i de les regions frontereres amb Sichuan, Qinghai i Gansu.

El regne de Ling, on regna Gesar, es relaciona amb la regió històrica del curs superior del riu Groc, sense que s’hagi arribat a una identificació històrica clara. Klaus Sagaster, en els seus estudis sobre la tradició mongola de Gesar, ha investigat la via de transmissió de l’epopeia cap a les estepes mongoles i la seva adaptació allí.

Estructura del contingut

L’epopeia comença amb la decisió celestial d’enviar a la terra un heroi bodhisattva per salvar el país de Ling, amenaçat per dimonis. Gesar neix com a fill del déu Brahma i de la dona humana Gogmo.

El seu nom terrenal és Joru, i la seva infantesa està marcada per la humiliació i el desconeixement. Només en una cursa de cavalls, que guanya contra totes les expectatives, és reconegut com a rei de Ling i adopta el nom reial de Gesar.

Les parts principals de l’epopeia consisteixen en 18 anomenades «conquestes» («dgra ‘dul»), en les quals Gesar lluita contra dimonis, tirans i reis enemics i sotmet els seus territoris al budisme.

Entre els episodis més coneguts hi ha la conquesta de Hor (al nord), la conquesta de Mon (al sud), la conquesta de Jang (a l’est) i la conquesta final de la fortalesa de ferro a la zona frontera amb la Xina. Al final, Gesar torna al cel, amb la promesa de tornar com a salvador en temps apocalíptics.

Capes històriques i mítiques

Geoffrey Samuel, a «Civilized Shamans» (1993), va analitzar l’estratificació de la història religiosa de l’epopeia de Gesar i va distingir tres capes principals. En la capa bön prebudista, Gesar apareix com un rei diví amb trets xamànics. En la capa budista, se l’estilitza com a bodhisattva i defensor del Dharma. En una capa tardana, parcialment específica de les escoles ge-lug-pa i nyingma-pa, se’l relaciona amb Padmasambhava i amb pràctiques tàntriques.

Aquesta estratificació explica les tensions dins de les versions transmeses.

La identificació històrica de Gesar amb el Cèsar xinès (a través de la mediació persa i uigur «Kesar») és una hipòtesi més antiga de Stein i altres, recolzada per coincidències fonètiques però no per proves històriques clares.

Altres investigadors, entre ells Lauran Hartley i Pema Bhum, situen el nucli històric de Gesar més bé en un rei local tibetà real dels segles XI o XII, que va ser elevat a la categoria de figura llegendària. Encara no s’ha arribat a una aclariment definitiu.

Formes de recitació

L’epopeia és recitada per cantors professionals, anomenats en la tradició tibetana «sgrung-mkhan» o «gling-pa». Sovint afirmen no haver après l’epopeia, sinó haver-la rebuda en somnis o visions.

Alguns cantors pertanyen a un llinatge de «portadors de crani», als quals l’epopeia els és transmesa per esperits en un lloc d’iniciació determinat. Investigacions de Hu Jinpu, Yang Enhong i Lauran Hartley han documentat detalladament aquesta pràctica cultural.

La durada de la recitació d’una versió completa pot allargar-se diverses setmanes. Episodis individuals es canten en un període de 2 a 12 hores.

Les cantores i els cantors utilitzen barrets tradicionals, tambors i flautes d’os, i s’inscriuen en una línia amb antigues tradicions de bards de l’Àsia central, comparades en la recerca amb els «manaschis» del Kirguistan (epopeia de Manas) i amb els «yöröölchis» de Mongòlia. Klaus Sagaster i Walther Heissig han investigat sistemàticament les connexions d’aquestes tradicions de bards.

Significat religiós

En la religiositat tibetana, Gesar no és només un heroi literari, sinó una figura sagrada venerada activament en determinades línies. Sobretot a l’escola nyingma-pa i en algunes línies kagyü, Gesar és considerat una manifestació guerrera de Padmasambhava i protector de l’ensenyament.

En el seu honor se celebren pràctiques de protecció (gsol-kha) i rituals (fumigacions sang). Donald Lopez, a «Prisoners of Shangri-La» (1998), va esbossar el paper de Gesar en la religiositat tibetana moderna i va mostrar com és utilitzat pels moviments polítics com a símbol nacional.

Robert Thurman, en els seus treballs sobre la mitologia tibetana, ha assenyalat l’ambigüitat de la figura de Gesar: combina el paper d’heroi guerrer, la protecció sagrada, la memòria social i la identitat política. En els rituals monàstics, Gesar sol representar-se com un genet de rostre vermell amb llança i espasa, acompanyat del seu cavall blanc Kyang Bu i dels seus 30 herois.

Difusió més enllà del Tibet

L’epopeia de Gesar no es limita al Tibet, sinó que ha penetrat a les estepes mongoles, a la regió buriata del llac Baikal, a la zona lingüística tuvana i a les comunitats de parla monguor, salar i yugur als marges de l’imperi xinès.

A Mongòlia, l’epopeia es coneix com «Geser khaan» i va ser traduïda en els segles XVII i XVIII a una versió mongola completa. La variant buriata té trets xamànics i es diferencia clarament de la versió tibetana principal, de caràcter budista.

Walther Heissig ha estudiat en diversos volums la tradició mongola i buriata de Gesar i ha mostrat com el material va adquirir matisos locals propis a cada regió. A Ladakh, l’epopeia es recita en tibetà i en dialectes locals i està vinculada als llocs de pelegrinatge de la zona. La inscripció a la UNESCO de 2009 reconeix aquest caràcter transnacional.

Recepció moderna i recerca

A la República Popular de la Xina, l’epopeia de Gesar es va documentar sistemàticament des dels anys 1950 i es va editar en desenes de volums. La feina dels recopiladors i editors va generar alhora tendències de modernització, com l’establiment d’una «versió estàndard» que no correspon a la diversitat de la tradició oral. Lauran Hartley i Pema Bhum han documentat aquesta tendència i l’han reflexionada críticament.

En la recerca europea i americana, Gesar és des de Stein i Heissig un camp clau de la tibetologia i la mongolística. Treballs actuals sobre cantors, estructures literàries, recerca comparada sobre epopeies i la seva funció contemporània es deuen, entre d’altres, a Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong i Robin Kornman.

La traducció a l’anglès de grans parts de l’epopeia, publicada per Robin Kornman i el seu equip sota el títol «The Epic of Gesar of Ling» (2012), ha ampliat notablement la recepció internacional.

Instrumentalització política

L’epopeia de Gesar ha complert diverses funcions polítiques en els darrers segles. A finals de la dinastia Qing es considerava un símbol de l’autonomia tibetana, i durant el període republicà, una expressió de la germanor mongolo-tibetana.

A la República Popular de la Xina, Gesar es presenta oficialment com a «heroi de la família multiètnica xinesa», cosa que intel·lectuals tibetans com Tsering Shakya han criticat com a intent d’apropiació. A l’Índia i a l’exili tibetà, Gesar serveix com a símbol nacional de resistència contra l’esborrament cultural.

També dins les religions tibetanes l’epopeia és políticament rellevant. Les línies nyingma-pa i algunes kagyü emfasitzen Gesar com a senyor protector del poble tibetà, mentre que la tradició gelug-pa, a la qual pertany també el Dalai Lama, tracta l’epopeia amb més distància, perquè conserva molts elements prebudistes.

Geoffrey Samuel ha analitzat aquestes línies de tensió com a expressió típica de la pluralitat interna de la religió tibetana.

Tradició de cantors i composició oral

Els narradors de l’epopeia de Gesar es divideixen, en l’ús tibetà, en diverses categories: «babs sgrung» (cantors als quals l’epopeia ha «baixat» a través de visions o tràngol), «thos sgrung» (cantors auditius, que han aprés escoltant), «dgongs sgrung» (aprenents per transmissió espiritual) i «brda sgrung» (cantors de signes, que treballen amb suports escrits).

Aquesta classificació ja apareix en els primers informes de Rolf Alfred Stein a «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (París 1956) i a «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (París 1959).

Stein hi documenta les biografies de diversos cantors, la majoria dels quals havien patit, en la joventut, una malaltia greu o un episodi de tràngol, després del qual els havien «sortit» els episodis de l’epopeia.

Aquesta observació va ser confirmada per Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) i Lauran Hartley per als cantors actuals de les províncies de Qinghai i Sichuan.

Geoffrey Samuel, a «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) i en el seu recull posterior «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005), ha mostrat que els tipus de cantors s’emparenten tipològicament amb patrons d’iniciació xamànica, sense mantenir una relació directa de línia amb l’especialisme bön.

La durada mitjana de la representació d’un episodi complet de l’epopeia se situa, segons els registres de Stein, entre sis i dotze hores; l’epopeia completa, en els seus 120 episodis transmesos avui dia, comprèn, segons estimacions de Donald Lopez i Yang Enhong, aproximadament un milió de versos, cosa que la converteix en una de les epopeies orals més extenses del món.

Recepció mongola, buriata i ladakhi

La versió mongola de l’epopeia, «Geser Khan», es va transmetre a través de Mongòlia i Buriàtia en paral·lel amb la tradició tibetana i es conserva en diverses versions manuscrites. La més important és la «Edició xilogràfica de Pequín» de 1716, publicada sota l’emperador Kangxi, que situa la cultura cortesana mongola en una relació de protecció amb el complex de Geser. Walther Heissig ha demostrat a «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), així com en diversos volums de la col·lecció «Asiatische Forschungen», que les versions mongoles ometen alguns episodis tibetans i, en canvi, incorporen material èpic local mongol (l’espasa de Geser, el combat contra el Mangus de dotze caps).

Els cantants buriats («ülgershin») van desenvolupar a partir d’això una tradició èpica pròpia, en la qual Geser esdevé un fill del cel provinent del panteó estepari septentrional.

A Ladakh es documenta una forma narrativa pròpia, editada per August Hermann Francke sota el títol «Kesar Saga» en diversos volums de l’«Asiatic Society of Bengal» (1905 a 1909). Francke havia recollit prèviament, durant més de deu anys a Khalatse i Leh, versions orals, i les va publicar en transcripció tibetana amb traducció anglesa.

Aquesta edició és valuosa des del punt de vista crític de les fonts perquè documenta una regió perifèrica occidental de la tradició, en la qual Geser encara no està plenament integrat en el marc doctrinal budista, sinó que conserva trets d’un heroi solar i reial preexistent al budisme.

Simbolisme i representació iconogràfica

En la tradició pictòrica, Gesar es representa com un genet guerrer, sovint amb cuirassa de ferro, llança, arc, casc emplomallat i muntant un cavall veloç com el vent.

El seu cavall blanc Kyang Bu, d’origen celestial, forma part fixa de la iconografia. En els thangkas, Gesar apareix de vegades al centre d’un mandala, envoltat pels seus 30 herois i els quatre reis dels punts cardinals. Aquestes representacions estan documentades en gran nombre des del segle XVII.

El vincle amb els quatre reis celestials dona a la iconografia de Gesar una dimensió cosmològica que va més enllà de la seva funció purament heroica. Andreas Gruschke ha mostrat en els seus treballs sobre l’art d’Amdo que els thangkas i les pintures murals dedicades a Gesar presenten una gran diversitat regional i que els monestirs del Tibet oriental han desenvolupat una tradició pictòrica especialment rica.

Rei Gesar, epopeia heroica tibetana

Índex