Hachiman

Origen i identificació

El nom Hachiman significa literalment «vuit banderes» (hachi = vuit, man/hata = bandera) i es remunta a un episodi del «Nihon Shoki» en què, en néixer l’emperador Ōjin, baixen del cel vuit banderes celestials.

L’«Engishiki» i el «Hachiman-gudōkun» (segle XIII) identifiquen Hachiman amb l’emperador Ōjin deïficat (que hauria governat míticament entre els anys 270 i 310). Junt amb Ōjin també es veneren, al santuari de Hachiman, la seva mare Jingū-kōgō i la seva esposa Hime-gami; aquesta tríada constitueix la invocació estàndard.

La primera menció escrita de Hachiman no prové del corpus mitològic, sinó del «Shoku Nihongi» (797), on es comunica, referent a l’any 720, un oracle del «Gran Kami Hachiman d’Usa».

Hachiman pertany, doncs, als déus principals més recents del shintō. La seva ascensió es produeix als segles VIII i IX en paral·lel a l’expansió de l’estat monàstic budista i a la consolidació militar de la capital Heian.

Mite, Jingū i la campanya coreana

En el «Kojiki» i el «Nihon Shoki», Ōjin neix com a fill de l’emperadriu Jingū-kōgō, que segons la tradició hauria dirigit una campanya victoriosa contra el regne coreà de Silla.

Segons els relats, Jingū estava embarassada durant la conquesta i va retardar el part mitjançant una pedra màgica que portava a la seva vestimenta. Ōjin es considera, doncs, ja abans del seu naixement, un cabdill militar, i és deïficat posteriorment com Hachiman.

La campanya de Jingū contra Silla no és històricament sostenible, però té una importància notable des del punt de vista de la ciència de les religions, ja que va constituir la base ideològica de la idea japonesa d’una expansió legitimada divinament a la regió del Pacífic.

Klaus Antoni ha mostrat a «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) com aquesta mitologia va ser emprada en el shintō estatal de l’època Meiji i d’abans de la guerra per justificar l’annexió de Corea (1910) i l’expansió al Pacífic entre 1931 i 1945.

El mite del naixement de Hachiman està estretament lligat als immigrants coreans de les èpoques Yayoi i Kofun. La recerca (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpreta la figura de Hachiman com una elaboració religiosa de la història d’interconnexió entre Corea i el Japó, en la qual el tir amb arc, la metal·lúrgia i la cria de cavalls van ser introduïts pels immigrants continentals.

Iconografia, símbols i atributs

En les arts plàstiques, Hachiman se sol representar com un home vell i venerable amb tonsura, vestit amb l’hàbit d’un monjo budista i amb una espasa o un arc a les mans.

Aquesta figura de monjo es remunta a la concessió del rang budista de bodhisattva l’any 781; des de llavors porta el títol de Hachiman-Daibosatsu. En les representacions guerreres apareix sobre un cavall blanc, amb casc i armadura, sovint envoltat de vuit banderes.

El seu atribut principal és l’arc (yumi) i la fletxa (ya); el ritual de tir amb arc Yabusame, en què arquers a cavall encerten discs de fusta a galop desenfrenat, es representa durant les seves festes i encara avui es practica a Tsurugaoka-Hachimangū, a Kamakura, a Shimogamo-jinja, a Kyoto, i a molts altres santuaris.

També el colom (hato) es considera el seu missatger; el caràcter pictogràfic «Hachiman» es dibuixava a l’edat mitjana amb dos coloms estilitzats.

Veneració i llocs de culte

El santuari originari d’Hachiman és Usa-jingu, a la prefectura d’Ōita, a Kyushu. Aquí es diu que el kami es va manifestar per primera vegada l’any 571 a través d’un oracle; el santuari gaudeix de reconeixement imperial des del segle vuitè.

Des d’Usa, el culte a Hachiman es va estendre sistemàticament per tot el país. Avui, segons el recompte de la Jinja-Honchō, hi ha uns 44.000 santuaris dedicats a Hachiman al Japó, cosa que el situa entre els kami més densament venerats.

Els santuaris més importants fora d’Usa són Iwashimizu-Hachimangu, al sud de Kyoto (fundat el 859, santuari protector de la cort imperial), i Tsurugaoka-Hachimangu, a Kamakura (fundat el 1063, santuari protector del clan Minamoto i del shogunat de Kamakura).

Aquest darrer va ser ampliat fins a convertir-se en un complex monumental entre els anys 1180 i 1191, sota Minamoto no Yoritomo, el primer shogun. Amb l’ascens del shogunat de Kamakura, Hachiman va esdevenir el déu protector oficial de la casta guerrera, i el títol de «Bushi-no-kami» (kami dels guerrers) el va acompanyar fins al període Edo.

Les festivitats més importants són el Hojo-e (alliberament d’animals, a la tardor), el Reigan-sai (festa de la manifestació, 15 de març a Usa) i el Hachiman-Matsuri, amb representacions de yabusame.

El shinbutsu-shūgō i el títol de bodhisattva

L’any 781, la cort va atorgar a Hachiman el títol de «Hachiman Daibosatsu», és a dir, «Gran Bodhisattva Hachiman». Amb això va ser incorporat oficialment al panteó budista i identificat amb diversos budes i bodhisattves, més sovint amb Amida (Amitabha). Aquesta és l’aplicació més antiga i més important del principi honji-suijaku, la doctrina medieval segons la qual els Kami són, en realitat, manifestacions d’entitats budistes.

Mark Teeuwen i Bernhard Scheid, a «Buddhas and Kami in Japan» (2003), han posat de relleu el paper clau de Hachiman en la història religiosa japonesa: en ell aquesta síntesi es va dur a terme primer i amb més coherència que en cap altre cas.

No va ser fins a la restauració Meiji que ambdues esferes es van separar per edicte l’any 1868 (Shinbutsu-bunri), fet pel qual nombrosos temples de Hachiman van ser declarats santuaris purament sintoistes i se’n van eliminar els elements budistes. Helen Hardacre ha documentat a «sintoisme. A History» com aquest procés va afectar especialment els santuaris de Hachiman, ja que estaven fusionats amb edificis i imatges budistes en major mesura que altres.

Hachiman, les invasions mongoles i els «vents divíns»

Durant les dues invasions mongoles de 1274 i 1281, es va invocar intensament l’ajuda de Hachiman a Iwashimizu i a Usa.

Quan la flota mongola va ser destruïda per tempestes violentes en ambdós intents, la cort japonesa ho va atribuir a la intervenció de Hachiman i dels altres déus protectors del reialme. Les tempestes es van interpretar com «kamikaze» (vents divíns); el terme va adquirir un segon significat trist durant la guerra del Pacífic.

Klaus Antoni va demostrar el 1991 que la revifada d’aquest tòpic en el nacionalisme japonès dels anys 1930 es vinculava directament a textos medievals sobre Hachiman.

Situació en la història de les religions i de la recepció

Hachiman és un déu clau des del punt de vista científic per diverses raons: és el més jove dels grans déus imperials venerats en santuaris, és l’exemple paradigmàtic del shinbutsu-shūgō, i uneix les esferes de la dinastia imperial, de la casta guerrera i dels monestirs budistes. Helen Hardacre el caracteritza com «el Kami més politizat de la història religiosa japonesa».

Ross Bender, en diversos treballs (1979 i posteriors), ha estudiat el paper de Hachiman en l’incident de Dōkyō de l’any 769, quan un oracle de Hachiman va impedir que el monjo Dōkyō pujara al tron, convertint-se així en la primera escena oracular decisiva des del punt de vista de la política religiosa al Japó.

En la cultura popular moderna, Hachiman té menys presència en manga i anime que Amaterasu o Susanoo, però apareix en obres com «Inuyasha» o «Onmyōji». Els coloms del santuari de Tsurugaoka s’han convertit en un símbol de màrqueting de Kamakura, i es troben en dolços, postals i records.

Referències creuades dins el panteó

Dins el panteó japonès, Hachiman se situa entre l’esfera dels déus primigenis (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) i els posteriors Kami historitzats, com Tenjin (Sugawara no Michizane) o Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Estructuralment, és un sobirà deïficat, però des del punt de vista de la història de les religions és un clàssic kami guerrer i protector, amb clares paral·leles funcionals amb Mart (Roma), Ares (Grècia), Tyr i Odin (germànic), així com Skanda i Karttikeya (hinduisme, budisme).

Fonts

«Shoku Nihongi» (797), entrada corresponent a l’any 720. «Engishiki» (927), Llibre IX. «Hachiman-gudōkun» (segle XIII). «Iwashimizu-monjo», arxiu del santuari. «Kojiki» i «Nihon Shoki», traduccions de Klaus Antoni i Karl Florenz. «Heike-Monogatari», Llibre IV (episodis de Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen i Bernhard Scheid (ed.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», Londres 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», Munic 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.

Etimologia i formes escrites

El nom «Hachiman» (八幡) es compon de «hachi» (vuit) i «man» o «hata» (bandera, teixit). L’escriptura amb el caràcter que significa «bandera» s’ha consolidat en l’ús clàssic, ja que les vuit banderes celestials que, segons el «Nihon Shoki», van descendir del cel en néixer l’emperador Ōjin constitueixen el prodigi central del seu naixement.

Una lectura alternativa, «Yawata» (やわた), s’ha mantingut en alguns noms de santuaris, especialment a Iwashimizu-Yawatamachi. La forma d’exaltació «Hachiman-Daibosatsu» («Gran Bodhisattva Hachiman», títol atorgat el 781) i l’apel·latiu de santuari «Hachiman-Ōkami» («Gran Déu Hachiman») marquen la seva doble condició teològica.

En els arxius de santuaris de la mitjana època Heian apareixen sovint les fórmules extenses «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» i «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», que designen respectivament Ōjin, la seva esposa Hime-gami i la seva mare Jingū.

Aquesta tríada forma el «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», la tríada estàndard de tots els grans santuaris de Hachiman. Helen Hardacre i Bernhard Scheid han identificat aquesta tríada com un perfil particular que distingeix Hachiman d’altres kami de l’estat.

Arquitectura de santuari de l'estil Hachiman

L’estil arquitectònic del santuari Hachiman («Hachiman-zukuri») constitueix una categoria pròpia dins l’arquitectura de santuaris japonesos. Consisteix en dos edificis principals disposats en paral·lel, units per una teulada comuna. L’edifici davanter («Geden») serveix per a la veneració per part dels pelegrins, mentre que el del darrere («Naiden») allotja els símbols dels kami.

Aquesta estructura doble distingeix l’estil Hachiman de l’antic Shinmei-zukuri (Ise) i del Taisha-zukuri (Izumo). El Usa-jingu i l’Iwashimizu-Hachimangu són els exemples clàssics d’aquest estil i alhora monuments nacionals de cultura japonesos.

Les teulades són sempre del tipus «Kirizuma» (a dues vessants) amb capes de teulada frontal molt sortints. Els colors principals són el vermell cinabri per a les columnes portants i el blanc per als murs exteriors, combinats amb guarniments daurats.

Aquesta paleta de colors es va introduir a l’edat mitjana sota la influència de l’arquitectura budista i encara avui és el segell visual dels santuaris de Hachiman, que els distingeix clarament dels santuaris més senzills (com el d’Ise).

Hachiman i la teologia de l'espasa

Una tradició particular és la vinculació de Hachiman amb les «tres espases sagrades» del clan Minamoto. Es diu que aquestes espases eren beneïdes pel santuari d’Iwashimizu en assumir el càrrec cada nou cap de família. La tradició de la consagració d’espases a Hachiman està documentada diverses vegades en el «Heike-Monogatari» i en el «Genpei-Seisuiki», i va marcar la religiositat guerrera japonesa fins al final de l’època Edo.

En el discurs modern del Bushidō de finals del segle XIX i principis del XX, Hachiman va ser elevat a figura simbòlica en la qual es van recolzar ètiques nacionalistes de l’espasa; Klaus Antoni ha documentat críticament aquesta connexió.

L’«escola de forja d’espases» de Bizen, que fabricava fulles per a la guàrdia imperial, consagrava tradicionalment les seves millors fulles als santuaris de Hachiman. Diverses d’aquestes fulles, entre elles obres de l’escola Sōshū de principis del segle XIV, es conserven com a tresors al Tsurugaoka-Hachimangu i a l’Iwashimizu-Hachimangu, i es consideren béns culturals importants del Japó.

Hachiman en l'època Edo i en la religió popular

Durant l’època Edo (de 1603 a 1867), Hachiman va continuar sent el déu protector de la classe guerrera, però va guanyar també importància com a déu protector dels ciutadans i comerciants urbans. A Edo (l’actual Tòquio) es van fundar nombrosos santuaris de Hachiman en els nous barris de la ciutat, sovint com a santuari protector d’un gremi professional o d’un carrer.

El Tomioka-Hachimangu de Fukagawa (fundat el 1627) és el més gran i conegut d’aquests santuaris urbans de Hachiman; la seva festa principal, que se celebra cada tres anys amb els grans santuaris portàtils (Mikoshi), és una de les tres festes més importants de Tòquio.

En l’art del gravat en fusta de l’època Edo (Ukiyo-e), Hachiman com a genet és un motiu recurrent. Kuniyoshi, Hokusai i Yoshitoshi van crear diverses sèries dedicades a Hachiman i al naixement d’Ōjin. Aquestes imatges documenten la familiaritat popular amb la mitologia de Hachiman i mostren que la figura tenia una gran difusió més enllà de les elits cortesanes i militars.

Controvèrsies sobre la substància històrica d'Ōjin

La identificació d’Hachiman amb el mític emperador Ōjin és científicament i històricament controvertida. La cronologia oficial de l’imperi situa el regnat d’Ōjin al segle quart (270 a 310 segons el còmput tradicional), però l’arqueologia mostra que la dinastia imperial només es fa històricament tangible al segle cinquè.

El Daisen-Kofun, a Sakai (prefectura d’Osaka), es considera tradicionalment la tomba d’Ōjin, però no es pot atribuir amb certesa. És més probable que la figura d’Ōjin sigui una construcció posterior en la qual s’han fusionat diverses figures reials històriques.

Ross Bender, Joan Piggott i altres historiadores han argumentat que la identificació d’Hachiman amb Ōjin, al segle vuit, complia una funció política: oferia a la dinastia ascendent Yamato un arrelament sagrat en un kami guerrer, que alhora establia el vincle amb els clans d’immigrants coreans.

La recerca sobre Hachiman dels darrers trenta anys ha assumit en gran part aquesta lectura política i subratlla que la seva història religiosa no es pot separar de la història política del Japó antic.

Comparació amb altres tradicions

Estructuralment, Hachiman pertany a la classe de divinitats guerreres i protectores presents en gairebé tots els panteons de les grans cultures euroasiàtiques.

Dins la història religiosa de l’Àsia oriental, els paral·lels més propers són Guan Yu (déu guerrer xinès, heroi de finals de la dinastia Han divinitzat dins el taoisme) i el culte coreà a Hwarang. En una comparació més àmplia trobem paral·lels amb Mart i Hèrcules (Roma), Ares i Heracles (Grècia), Tyr i Thor (germànic), Skanda-Karttikeya (hinduisme) i Indra en els seus aspectes guerrers.

La particularitat d’Hachiman respecte a aquestes divinitats rau en la combinació de funció guerrera i estatus de bodhisattva budista. Aquesta dualitat és gairebé única en la història religiosa comparada i converteix Hachiman en un objecte d’estudi científicament molt fructífer.

Mark Teeuwen i Bernhard Scheid han demostrat en diversos estudis que aquesta dualitat no és una contradicció, sinó que correspon essencialment a la manera d’entendre la religió al Japó des de l’alta edat mitjana.

Hachiman, déu japonès de la guerra dels samurais

Índex

Origen i identificació

Mite, Jingū i la campanya coreana

Iconografia, símbols i atributs

Veneració i llocs de culte

El shinbutsu-shūgō i el títol de bodhisattva

Hachiman, les invasions mongoles i els «vents divíns»

Situació en la història de les religions i de la recepció

Referències creuades dins el panteó

Fonts

Etimologia i formes escrites

Arquitectura de santuari de l'estil Hachiman

Hachiman i la teologia de l'espasa

Hachiman en l'època Edo i en la religió popular

Controvèrsies sobre la substància històrica d'Ōjin

Comparació amb altres tradicions

Hachiman, déu japonès de la guerra dels samurais

Índex

Origen i identificació

Mite, Jingū i la campanya coreana

Iconografia, símbols i atributs

Veneració i llocs de culte

El shinbutsu-shūgō i el títol de bodhisattva

Hachiman, les invasions mongoles i els «vents diví­ns»

Situació en la història de les religions i de la recepció

Referències creuades dins el panteó

Fonts

Etimologia i formes escrites

Arquitectura de santuari de l'estil Hachiman

Hachiman i la teologia de l'espasa

Hachiman en l'època Edo i en la religió popular

Controvèrsies sobre la substància històrica d'Ōjin

Comparació amb altres tradicions

Hachiman, les invasions mongoles i els «vents divíns»