Maui - Trickster polinesi, heroi cultural i pescador d'illes

Maui no és un Atua en sentit estricte, sinó un semidéu (demi-god) i heroi. És d’ascendència humana mortal per part de mare, però dotat de qualitats divines i sobrehumanes. En la tradició maori, és el fill nascut prematurament de la seva mare Taranga, embolicat com un fetus en un floc de cabell (tikitiki); el llencen al mar i és criat per un avantpassat o un Atua, sovint Tama-nui-ki-te-Rangi, al cel.

Margaret Orbell situa Maui en una línia amb altres figures trickster polinèsies. Des de la ciència de les religions, Maui és una figura trickster clàssica en el sentit de Paul Radin (The Trickster, 1956). Es troba més enllà dels Atua ordenadors, però actua com a portador de cultura i explicador del món. La seva posició de semidéu el converteix en una figura mediadora entre l’esfera humana i la divina.

La teologia maori no coneix una doctrina sistemàtica ni un cos de creences tancat, i precisament per això una figura tan canviant com Maui hi troba lloc. Allò que els Atua tenen de realitat, ho obtenen en la pràctica: en el karakia, en les reunions al marae, en les recitacions de whakapapa.

Aquesta teologia fonamentada en la pràctica és valorada per la ciència de les religions com una aportació pròpia a la disciplina; Mary Ann Boord i Edward Tregear l’han desenvolupat sistemàticament en els seus treballs d’etnografia religiosa sobre Polinèsia.

Qui investiga la tradició de Maui topa amb un problema fonamental de la investigació religiosa polinèsia: una gran part de les fonts prové del segle XIX i està tenyida per la percepció de missioners i etnòlegs.

Això és especialment rellevant en una figura trickster tan ambivalent com Maui. Per això la recerca més recent treballa de manera contínua en la descolonització d’aquests fons: posa les veus polinèsies al centre i examina críticament els conceptes ordenadors occidentals.

El nom de Maui està documentat panpolinèsicament: Maui a Aotearoa, Tahití, Hawai’i, les illes Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae són epítets i noms dels seus germans. L’illa de Maui a l’arxipèlag hawaià porta el seu nom, la qual cosa documenta la difusió històrico-religiosa de la figura.

L’etimologia mateixa no està reconstruïda amb certesa. Bruce Biggs proposa un significat com ‘esquerre’ o ‘el maldestre’, que concordaria amb la naturalesa trickster. Altres propostes destaquen ‘el vivent’ o ‘el respirant’. La multitud d’epítets mostra que Maui no és una figura tancada, sinó un feix de denominacions.

Maui apareix sota una gran quantitat d’epítets, i des del punt de vista de la història de la llengua aquesta abundància remet a una tradició oral que s’ha ramificat àmpliament per regions.

Fins a quin punt arrelen lingüísticament aquests teònims maori i hawaians està documentat en els treballs lexicogràfics de Bruce Biggs i Hugh Clarke. Aquests estudis constitueixen alhora la base per copsar el parentiu entre les llengües polinèsies.

Els epítets de Maui no són, en molts casos, mer ornament. Codifiquen determinades funcions rituals i estan fixats en les fórmules de karakia. Els tohunga, els especialistes rituals, sabien exactament quin epítet calia invocar en cada situació. Aquesta pràctica litúrgica minuciosament regulada ha estat estudiada per Charles Royal i Pou Temara.

Iconogràficament, Maui es representa com un home jove i prim amb un floc de cabell llarg, sovint amb el mític ham de pescar a la mà o amb un llaç amb el qual doma el sol. Apareix en talles d’edificis d’assemblea i canoes, encara que no tan sovint com els grans Atua.

El seu ham de pescar (Maui-tikitiki, Maui-matau) es considera un objecte llegendari; l’actual penjoll hei-matau dels maori (ham de peix de pounamu) es refereix a aquest rerefons mític. El llaç per al sol és una segona clau iconogràfica. A Hawai’i, l’ham de pescar de Maui s’associa amb la constel·lació coneguda a Occident com la ‘cua de l’Escorpí’.

L’art d’esculpir dels maori i dels hawaians ha experimentat en els darrers cinquanta anys un renaixement notable. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai figuren entre els artistes que han creat tant formes tradicionals com reinterpretacions modernes.

En les seves obres, els Atua i herois com Maui apareixen constantment, de manera que la seva presència iconogràfica arriba fins a l’art contemporani.

L’art polinesi no es pot separar del seu significat cosmològic. Una espiral (koru), un ornament, una línia: cada un d’aquests elements porta un sentit fenomenològic-religiós, també allà on es representa Maui. Roger Neich, Damian Skinner i altres historiadors de l’art han desxifrat sistemàticament aquestes capes de significat.

El relat central és la pesca de les illes per part de Maui. Amb un ham fet de la mandíbula de la seva avantpassada Murirangawhenua, Maui treu del mar un peix gigantí: l’illa Nord d’Aotearoa, Te Ika-a-Maui («el peix de Maui»). L’illa Sud sovint es descriu com la seva canoa (Te Waka-a-Maui), i l’illa Stewart com la seva àncora (Te Punga-o-Maui).

A Hawai’i existeix un relat paral·lel en què Maui treu les illes del mar. També hi ha variants a les illes Cook i a Tonga.

Des del punt de vista científic, es tracta d’un mite de creació clàssic del tipus «bussejador de la terra» o «estirament de la terra», tal com Eliade el descriu com a tipus panregional (Patterns in Comparative Religion, 1958). La difusió a Polinèsia mostra que aquesta idea està profundament arrelada en la religió protopolinèsia.

Tampoc el relat de la creació de les illes s’ha d’entendre com un text tancat en si mateix. Científicament, tot el material sobre Maui forma una xarxa de relats que s’expliquen entre si i que reben un pes diferent segons la tradició tribal.

Aquesta estructura rizomàtica i reticular complica metodològicament l’estudi, però li aporta profunditat hermenèutica. Les versions divergents d’una història no es consideren «falses» o «corrompudes», sinó expressions regionals d’igual valor.

La història de Maui, el pescador d’illes, es transmet activament, en lloc de conservar-se merament en la memòria: en el karakia, en els discursos al marae i a l’ensenyament. És, per tant, una pràctica viva i no un arxiu inactiu. Els programes lingüístics per al te reo maori i l’olelo hawaià han enfortit notablement aquesta vitalitat durant les darreres tres dècades.

Un altre relat central explica com Maui domina el sol. El sol travessava el cel massa ràpidament i la gent tenia massa poques hores de llum de dia.

Maui, amb els seus germans, trena llaços amb els cabells de la seva germana (o de la seva mare) i els col·loca a les obertures per on surt el sol. Quan el sol apareix, el captura i el colpeja fins que promet caminar més a poc a poc.

A Hawai’i, aquest relat s’associa amb el volcà Haleakala, a l’illa de Maui, on se diu que Maui va capturar el sol. Beckwith documenta àmpliament la variant hawaiana. Científicament, es tracta d’un mite etiologic clàssic: explica la durada del dia i la regularitat del moviment del sol.

Que Maui domini el sol perquè els dies siguin més llargs i el treball es pugui dur a terme il·lustra un tret fonamental de la religió dels maoris i dels hawaians: el ritus i l’activitat quotidiana estan entrellaçats.

Els sistemes religiosos que separen estrictament el sagrat del profà no coneixen aquesta lògica; aquí, les referències als atua travessen tota la vida. Aquesta religiositat arrelada en el mateix món viscut és objecte d’estudis fenomenològics de la religió duts a terme per Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa i altres erudits polinesis contemporanis.

La intensitat del vincle entre la pràctica ritual i la vida quotidiana també es reflecteix en la llengua: termes com mana, tapu, aroha o hauora formen part avui de l’anglès general d’Aotearoa i s’utilitzen també fora de contextos religiosos. Que la teologia maori s’hagi inscrit d’aquesta manera en l’ús de la llengua demostra la seva profunda influència cultural.

Un tercer relat cèlebre explica com Maui obté el foc de Mahuika, la deessa del foc i avantpassada. Maui visita Mahuika i li demana foc. Ella li dona una de les seves ungles, on hi resideix el foc. Maui l’apaga i torna a demanar-ne una altra.

Així li va arrabassant totes les ungles, fins que ella s’enfureix i llança tot el foc al bosc. Maui s’escapa just a temps, i el foc sobreviu en determinats arbres, dels quals encara avui es pot obtenir per fricció.

Aquest relat també és panpolinesi i correspon al tipus panregional de Prometeu (el mite del robatori del foc). Científicament, Maui aquí és una figura de trickster clàssica: obté el foc mitjançant l’engany, no per la força.

La religió polinèsia continua viva sobretot en dos tipus de llocs: el marae i el heiau, que són alhora llocs de reunió i de culte. Cada marae i cada heiau té la seva pròpia whakapapa, les seves pròpies tradicions i les seves pròpies referències als atua.

Qui entra a un marae és rebut primer en el powhiri, el ritual amb el qual els tangata whenua acullen formalment els seus visitants. Es tracta d’una pràctica religiosa viscuda i precisament no de folklore cerimonial: científicament, el powhiri es compta entre els rituals de benvinguda polinesis més ben documentats.

Al segle XX i XXI, la pràctica cultual s’ha desplaçat notablement. Mentre abans els tohunga duien a terme el ritus, avui aquesta tasca sovint recau en els kaumatua, els ancians, i en els comitès dels marae. Des de la sociologia de la religió, aquest desplaçament resulta revelador; Manuka Henare i Mason Durie el tracten en la seva recerca.

La mort de Maui és l’aspecte més fosc i històricament més important de la seva vida. Maui vol procurar la immortalitat a la humanitat travessant Hine-nui-te-po, la deessa del món subterrani (vegeu Hina), mentre aquesta dorm, atravessant-la de dins cap enfora.

Es transforma en un cuc i s’esmuny dins el seu cos. Però un ocellet (Piwakawaka, cuablanca) riu, Hine-nui-te-po es desperta i esclafa Maui. Des d’aleshores, els humans són mortals.

Des del punt de vista científic, es tracta d’un mite etiològic clàssic de la mortalitat. Explica per què els humans no viuen eternament. Estructuralment, el relat està emparentat amb altres mites (com ara Orfeu i Eurídice, o el mite mesopotàmic d’Adapa), en els quals un heroi fracassa per ben poc a l’hora d’assolir la immortalitat.

Maui, que fins i tot en la mort fracassa davant Hine-nui-te-po, mostra ben clarament com de poc té a veure la concepció polinèsia de la protecció amb la màgia d’amulets occidental. Científicament cal distingir aquí: la protecció es concep de manera relacional i ritualitzada; l’efecte magicocausal no en constitueix, en canvi, cap fonament.

Qui es relaciona amb un Atua i manté aquesta relació es considera ‘protegit’. En aquest cas no actua cap objecte, sinó que és una relació existent la que reclama validesa cosmològica. En l’antropologia de la religió, aquesta idea es coneix amb el terme d»ontologia relacional’ (‘relational ontology’).

Maui no és un Atua amb un culte institucionalitzat propi. És invocat en karakia, però rarament com a figura central d’un ritual. La seva relació és més bé la d’un heroi ancestral, les invencions del qual van fer viable la vida humana.

En contextos de protecció, Maui és el patró dels pescadors (el seu ham), dels viatgers (el seu coratge) i dels astuts. El penjoll Hei-matau és també un símbol per a viatgers i surfistes. Hirini Mead descriu aquesta pràctica com una identificació cultural, no com una funció màgica d’amulet.

Les estructures universals de l’experiència religiosa que es reflecteixen en una figura de trickster com Maui han estat examinades sistemàticament per Joseph Campbell i Mircea Eliade. Els seus treballs són fonamentals, però cal repensar-los per als contextos polinesis concrets, sense caure en una simplificació pan-globalitzadora. La recerca polinèsia més recent insisteix fermament en aquesta lectura sensible al context.

Maui es pot comparar amb altres herois trickster: Hermes (grec), Loki (germànic), Anansi (akan), Coiot (praderies nord-americanes), Kaulu a Hawaii. Els trets comuns són: naixement humil, astúcia refinada, efecte ambivalent (benefici i desgràcia) i aportació de béns culturals. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) situa Maui dins el patró heroic típic.

Més important que els universals, però, és la particularitat pròpiament polinèsia. Maui, a més d’heroi astut, és també geògraf: explica la geografia concreta de les illes polinèsies. Aquest arrelament geogràfic és una especificitat davant les figures de trickster europees o africanes.

En el debat internacional, la religió polinèsia es reconeix cada vegada més com un sistema religiós propi, i ja no es menysté com una simple ‘mitologia‘ o ‘folklore‘.

El fet que termes com mana, tapu, mauri i whakapapa hagin entrat en el llenguatge científic especialitzat n’és una prova d’aquest canvi. El seu ús, però, requereix una sensibilitat contextual que no es dona per si sola.

Avui Maui és una de les figures polinèsies més conegudes de la cultura mundial, no en darrer terme gràcies a la pel·lícula de Disney ‘Moana’ (2016), que representa Maui en una adaptació lliure.

La recepció per part de Disney va ser objecte de debats crítics a Polinèsia; molts maoris, hawaians i samoans van criticar la representació com a encertada, mentre que altres van saludar la visibilitat internacional. Vilsoni Hereniko i altres cineastes del Pacífic han produït les seves pròpies adaptacions de Maui.

A Aotearoa, Maui és present cada dia: en llibres escolars, en programes de llengua maori, en geografia (Te Ika-a-Maui com a nom de l’illa del Nord). Una anàlisi més aprofundida dins la religió polinèsia-maori vincula Maui amb la resta d’Atua en un teixit cosmològic coherent.

L’intercanvi entre les tradicions de coneixement internes polinèsies i la recerca acadèmica el sostenen avui institucions pròpies: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Maori Studies Department de la Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa, així com la fundació Te Punga Tipu.

El seu marc institucional garanteix que aquesta recerca també parteixi de la mateixa Polinèsia i no s’esgoti únicament en la investigació sobre Polinèsia.