Tu Matauenga - Déu maori de la guerra, de l'home i de la força masculina

Tu Matauenga és un dels grans Atua dels maoris. És fill de Ranginui i Papatuanuku, germà de Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (déu de les plantes alimentàries silvestres) i Tawhirimatea (déu dels vents). La seva posició especial deriva del relat de la creació: com a únic germà, Tu va voler matar els pares en lloc de separar-los.

Margaret Orbell descriu Tu com una figura que ocupa un doble paper dins la teologia maori: déu de la guerra i Atua de la humanitat. Des de l’estudi de les religions, aquesta connexió no és casual.

En moltes cultures, el déu de la força masculina també es concep com a ‘pare originari dels homes’, com Mart a Roma, Tyr a Escandinàvia o Indra a l’Índia vèdica. Tanmateix, la versió maori té un matís específic: Tu no és només guerrer, sinó també portador de coneixement (‘Matauenga’ significa ‘saber, coneixement’).

Aquesta connexió entre guerra i coneixement resulta interessant des de l’estudi de les religions. Suggereix que l’enfrontament humà amb el món, sigui bèl·lic, intel·lectual o pragmàtic, té una única arrel. Anne Salmond i Hirini Mead han treballat aquest aspecte en els seus estudis més recents.

El nom Tu significa en maori ‘estar dret’, ‘mantenir-se dret’. L’epítet complet Matauenga es pot traduir com ‘saber’, ‘coneixement’.

Tu Matauenga és, doncs, ‘el qui està dret amb saber’ o ‘el savi erecte’. Altres epítets són Tu-ka-riri (‘Tu, el furiós’), Tu-kai-taua (‘Tu, que devora exèrcits’), Tu-mata-uenga (‘Tu de rostre de coneixement’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu en el capvespre’). Cada variant accentua una funció determinada.

Lingüísticament, Tu està documentat en tot l’àmbit polinesi: Ku a Hawaii (amb el canvi fonètic k a partir de *t), Tuu a Tahití, Tu a Mangaia. A Hawaii, Ku és un dels quatre grans déus superiors, canonitzat en les liturgies oficials dels temples (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). A Aotearoa, en canvi, Tu segueix essent un entre diversos grans Atua i mai va ser elevat a divinitat suprema.

La diferència entre el culte a Ku a Hawaii i el culte a Tu entre els maoris és molt revelador des del punt de vista de la història de les religions: en la monarquia hawaiana, estratificada, la guerra era una pràctica estatal institucionalitzada amb temples i rituals propis; en la societat maori, més descentralitzada, la guerra seguia essent un assumpte de l’iwi amb un culte menys centralitzat.

Tu Matauenga es representa sovint en l’art de talla maori (whakairo) amb una postura guerrera: la llengua estirada (whakapohane), les cames obertes, els dits separats, els músculs marcats. Aquests elements iconogràfics apareixen a les façanes de les cases de reunions, a les portes i als pals esculpits, i estructuren la coreografia del haka, la coneguda dansa de guerra i confrontació.

Tu no es representa mai com una estàtua canònica única. En canvi, cada guerrer encarna Tu en el seu propi cos en el moment de l’enfrontament. Anne Salmond descriu aquesta performativitat com un aspecte central de la teologia maori: el diví es fa present a través del cos, la dansa i el karakia, en lloc de quedar fixat en una imatge.

Les armes, en particular la mere (maça de pounamu), la taiaha (bastó) i la patu, són molt més que simples eines: es consideren extensions del cos de Tu. Porten el mana dels qui les empunyen i es transmeten com a objectes d’herència.

Una mere que ha estat usada en nombrosos combats es considera especialment poderosa i tapu. Hirini Mead descriu detalladament la capa iconogràfica d’aquests objectes a Maori Art on the World Scene (2002).

En el mite central de la separació del Cel i la Terra, Tu vol matar els seus pares, mentre que Tane defensa la separació i Rongo la reconciliació.

Tane s’imposa, però després de la separació, Tawhirimatea, el déu de la tempesta, atacat de ràbia per la pèrdua del seu pare, es llança contra els altres germans. Tane, Tangaroa i Rongo fugen als seus dominis. Tu, en canvi, es manté ferm i finalment venç Tawhirimatea.

A continuació, Tu castiga els seus germans fugitius. Per aquest motiu, els maoris poden pescar peixos (domini de Tangaroa), caçar ocells (domini de Tane), plantar moniatos (domini de Rongo) i recol·lectar plantes silvestres (domini de Haumia). Científicament, aquest mite legitima el dret dels humans sobre els recursos naturals: com a conseqüència d’un esdeveniment cosmic, i no com una apropiació arbitrària.

Tu és així també l’avantpassat de tota la humanitat: els maoris sovint s’anomenen a si mateixos ‘Nga uri o Tu’ (‘descendents de Tu’). Aquesta atribució genealògica no significa una filiació biològica en el sentit occidental. Es refereix més bé a una línia ritual-mitològica que estructura la relació entre l’ésser humà i els atua.

Margaret Orbell assenyala que el relat de Tu distingeix la teologia maori dels esquemes gnòstics o dualistes: no hi ha un ‘mal’ en sentit moral, sinó forces diferents, de vegades conflictives, que cal portar a un equilibri dinàmic.

En la guerra maori tradicional, Tu era el punt de referència central. Abans de cada batalla (taua), s’invocava Tu mitjançant karakia, es respectaven les prescripcions de tapu i es realitzaven rituals de purificació. Els guerrers dejunaven, evitaven el contacte amb dones i pronunciaven fórmules determinades. El tohunga (especialista sacerdotal) fixava el moment segons senyals astronòmics i divinatoris.

Elsdon Best descriu detalladament el sistema ritual a The Maori as He Was (1924) i Maori Warfare (1903). Després de la batalla, seguia un llarg procés d’aixecament del tapu abans que els guerrers poguessin tornar amb les seves famílies. Els trofeus (caps dels enemics, armes) es tractaven en rituals dedicats a Tu.

Aquesta inserció ritual és científicament remarcable: la guerra en la cultura maori era un fenomen altament ritualitzat, vinculat religiosament al tapu, tot el contrari d’un fet ‘profà‘. La preparació podia durar mesos; un atac sense karakia a Tu es considerava il·legítim i perillós per als propis guerrers.

També és remarcable el concepte d»utu’ (represàlia o compensació), estretament lligat a Tu. Utu significa, en primer lloc, el restabliment de l’equilibri cosmic i social després d’una violació, més que una venjança en sentit moralment negatiu.

Qui practica utu, actua en l’esperit de Tu, restablint l’ordre trencat. Aquest concepte està profundament arrelat en l’ètica maori i encara avui s’utilitza en processos judicials i contextos de mediació.

Hi ha també una dimensió de gènere important: les pràctiques de Tu eren principalment masculines, però no exclusivament. Les dones podien tenir vincles amb Tu en determinades funcions (mediadores de visions, guardianes de kotahitanga). Mira Szaszy i altres dones grans maori han desenvolupat aquesta dimensió.

El haka és avui conegut arreu del món gràcies a la selecció nacional de rugbi. Científicament, no és un simple ball esportiu, sinó una manifestació coreografiada de l’energia de Tu. Hakas tribals com ‘Ka Mate’ (compost per Te Rauparaha al segle XIX) o ‘Ko Niu Tireni’ tenen cadascun la seva pròpia història i honren avantpassats concrets.

Els moviments (Pukana, girar els ulls; Whakapohane, treure la llengua; Tunga ringa, moviments de braços) són gestos ritualitzats de manifestació de Tu. Salmond i Mead discuteixen el haka com una ‘teologia encarnada’. A les escoles maori, avui el haka s’ensenya sistemàticament, tant com a pràctica cultural com a forma espiritual-corporal.

Cal distingir entre el haka de guerra (peruperu, amb armes), el haka de pau (haka taparahi, sense armes) i el haka de benvinguda (haka powhiri). Cada forma té una funció i una ocasió pròpies. Al festival Te Matatini, la competició de haka més gran d’Aotearoa, hi són representades totes les formes.

El haka ‘Ka Mate’ mereix una atenció especial. Va ser compost a principis del segle XIX per Te Rauparaha, líder dels Ngati Toa, després d’haver escapat d’una persecució mortal. El text celebra la supervivència i avui és propietat de la tribu Ngati Toa, que regula legalment el seu ús per part de tercers.

Aquesta protecció jurídica de la tradició cultural, el ‘cultural property law’, és un àmbit legal jove en el qual Aotearoa fa una feina pionera a escala internacional. Científicament, es fa evident que el haka no és un ‘bé cultural polinesi genèric’, sinó que continua lligat a iwi concrets i a les seves històries de whakapapa.

Des de l’etnologia de la religió, el haka és una ‘pràctica col·lectiva de trànsit’ en el sentit de Bourguignon (Possession, 1976), en la qual el grup sencer passa a l’estat de Tu. Aquesta dimensió col·lectiva distingeix el haka de les pràctiques xamàniques individuals i el converteix en un fenomen propi des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

Les pràctiques de protecció en el context de Tu són principalment col·lectives i ritualitzades. Abans d’un enfrontament, avui entès també de manera metafòrica, per exemple abans d’una negociació important, un judici o una competició, es pot pronunciar un karakia dedicat a Tu. Això serveix per a la concentració interior i per reafirmar ritualment el propòsit, no per influir màgicament en el resultat.

Els objectes de protecció en aquest àmbit són simbòlics d’armes: mere (massa de pounamu), taiaha (bastó) i patu. Sovint es transmeten com a objectes hereditaris (taonga tuku iho) i porten el mana dels seus antics portadors. En lloc d’amulets en el sentit occidental, es tracta de condensacions de la història col·lectiva.

En les trobades modernes amb la tradició de Tu, per exemple en el Maori Battalion durant la Segona Guerra Mundial, en l’experiència de la Guerra del Vietnam de soldats maori, o en les carreres actuals de policia i exèrcit, s’utilitzen rituals relacionats amb Tu per preparar espiritualment els soldats i reintegrar-los a la comunitat després de les missions. Mason Durie va documentar aquesta pràctica a Whaiora (1994) com un element de la pràctica de salut mental maori.

Les recerques de Mason Durie sobre la salut mental maori mostren que el karakia dedicat a Tu constitueix un recurs cultural eficaç en el tractament del trastorn d’estrès posttraumàtic de maoris que van participar en conflictes bèl·lics (Vietnam, Afganistan). En aquest context serveixen com a marc ritual que facilita la reintegració, no com a remei màgic.

Tu Matauenga es pot comparar amb Ares i Mart (grecoromà), Tyr (germànic), Indra (vèdic) i Ogun (ioruba). El tret comú és la personificació de l’energia masculina i guerrera.

Tanmateix, cal remarcar la diferència: en la teologia maori, Tu és mediador d’una pràctica ètica, no un ‘déu de la guerra’ en el sentit occidental d’agressor sanguinari. El rigor ritual abans i després de la batalla mostra que la guerra, en la cultura maori, estava profundament arrelada en el tapu i el mana.

Dins de la Polinèsia, resulta especialment interessant el paral·lelisme amb el Ku hawaià. Valeri mostra que a Hawaii Ku era venerat dins d’un sistema de temples altament institucionalitzat, amb sacrificis humans en determinats rituals. A Aotearoa aquesta institucionalització no es dona; els sacrificis humans no estan documentats amb una sistemàtica comparable.

Des de la fenomenologia de la religió, el complex de Tu mostra també una connexió amb cultures xamàniques de Sibèria i Amèrica del Nord: també allà hi ha iniciacions guerreres ritualitzades i pràctiques de reintegració després dels combats. Eliade documenta aquests paral·lelismes a Shamanism (1951), encara que sense referència directa als maori.

Altres paral·lelismes importants es troben en el bushido samurai del Japó, en la tradició cristiana de la guerra santa i en l’ètica ksàtria vèdica. En tots els casos, en lloc d’una glorificació de la violència, el que preval és la seva incrustació ritualitzada en un context ètic.

La ciència de la religió comparada ha estudiat sistemàticament aquestes ètiques guerreres com a ‘sacred warriorship’ (guerrer sagrat), sota la hipòtesi de que la tendència humana a la violència, sense un emmarcament ritual, deriva cap a vies destructives.

Tu Matauenga és avui present en l’esport, en la tradició militar (Maori Battalion, 28th Battalion durant la Segona Guerra Mundial) i en la representació política.

L’activisme maori des dels anys 1970, com Bastion Point i les marxes per la terra i la llengua, sovint fa referència a Tu com a punt de referència simbòlic de l’autoafirmació. El tikanga de ‘standing firm’ (tu tonu) és una aplicació directa del concepte de Tu.

En l’educació, Tu es transmet com a arrelament cultural de la dignitat, la disciplina i la fermesa, mai com a promoció de l’agressivitat. La religió polinèsia-maori en conjunt entén Tu com una força emmarcada èticament, no com un dimoni de guerra brut.

Els debats actuals sobre l’estadística de presos maori, la violència policial i la reintegració culturalment arrelada de soldats traumatitzats per la guerra recullen conceptes relacionats amb Tu. El concepte de ‘mana tane’ (mana masculí, masculinitat saludable) forma part dels programes actuals de salut masculina maori.

Les contribucions de recerca més importants sobre Tu Matauenga provenen d’Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell i Hirini Mead. De temps més recents, són centrals els treballs d’Anne Salmond, Judith Binney i Mason Durie (Whaiora, 1994). Com a comparació amb la tradició hawaiana de Ku, l’obra Kingship and Sacrifice de Valeri és una referència fonamental.

Les tradicions de coneixement internes maori conserven el karakia de Tu i el haka com a pràctica viva. Aquesta doble perspectiva, recerca i manteniment intern de la tradició, caracteritza aquest camp. Els wananga com Te Wananga o Aotearoa i Te Wananga o Raukawa ensenyen el tikanga relacionat amb Tu en forma acadèmica, cosa que crea un pont institucional entre el coneixement intern de la tradició i la recerca universitària.

Una anàlisi aprofundida de Tu dins la religió polinèsia-maori mostra com cal entendre’l dins l’entramat de relacions amb els altres atua, i no de manera aïllada. Només aquesta lectura relacional revela la profunditat teològica.