Inuit i l'Àrtic, Sedna, angakkuq i objectes de protecció

La població inuit, des de Sibèria (iupik) fins a Alaska, el Canadà, Groenlàndia i el Labrador, va desenvolupar una tradició religiosa en la qual el mar, els animals de caça i el món espiritual dels difunts estructuren la vida.

Sedna com a senyora dels animals marins, els angakkuq (xamans) com a especialistes rituals, i objectes de protecció portàtils fets d’os, pedra i vori de morsa configuren l’inventari religiós d’aquesta cultura circumpolar.

Sedna, senyora dels animals marins

Sedna (també anomenada Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) és la divinitat central de la religió inuit circumpolar. En el mite més conegut, és una jove que, abandonada pel seu pare en un vaixell, s’aferra a la vora de l’embarcació; el pare li talla els dits, dels quals sorgeixen foques, morses i balenes.

Sedna s’enfonsa al fons del mar i hi regna com a senyora de tots els animals de caça. Quan la caça no reïx, és perquè els seus cabells estan embullats a causa de les transgressions dels tabús per part dels humans, i el xaman ha de baixar fins a ella per pentinar-li els cabells.

Sila, els tornit i el panteó espiritual

Sila és el principi omniabastador de l’alè, el temps atmosfèric i la consciència, una entitat quasi deïsta sense una personificació clara, comparable al Tao xinès o al mana polinesi. Els tornit (singular: tornarssuk) són esperits auxiliars poderosos, sovint amb forma animal o semianimal.

Els tunit són els gegants mítics avantpassats que van habitar la terra abans dels inuit actuals. Els morts continuen vivint en dos cels i un inframón: un cel és per als morts en circumstàncies heroiques, i l’inframón és reservat per a les morts naturals.

L'angakkuq, el xaman

L’angakkuq (plural: angakkut) és l’especialista religiós dels inuit. La seva iniciació comprèn una cerca espiritual a la tundra, la trobada amb esperits auxiliars i l’adquisició d’una «força interior» (qaumaneq). Actua com a guaridor, endeví del temps i mediador amb el món espiritual.

Els viatges en tràngol sovint es fan acompanyat per animals, ós polar, llop, àguila. El tambor (qilaut) és el seu instrument central, fet sovint de manera senzilla amb fusta de deriva i pell de foca. També hi ha constància de xamanesses en la tradició.

Objectes de protecció, tupilak, amulets d'os i vori

Els tupilak eren originàriament construccions espirituals, éssers animats que un xaman enviava en un acte d’atac o de protecció. En la tradició del Groenlàndia oriental, també es representaven com a figures esculpides en vori de morsa, os de balena o banya de caribú.

Avui les esculpides de tupilak són souvenirs populars internacionalment i conserven un rerefons religiós-tradicional. A més, hi ha amulets portàtils fets de dents animals, ossos i pedra, sovint amb animals simbòlics (ós, balena) tallats.

Inukshuk i marcatge del territori

Els inukshuk (plural: inuksuit) són construccions de pedra antropomorfes que serveixen com a marcadors al territori àrtic: camins, corredors de caribú, llocs de pesca, amagatalls. Etimològicament significa «amb forma humana». No són déus en si mateixos, però formen part de la relació religiosa i pràctica amb el territori. L’inukshuk és avui l’emblema de Nunavut i símbol dels Jocs Olímpics de 2010 a Vancouver.

Sistema de tabús i ritus de caça

La religió inuit està fortament estructurada per tabús: certs animals no es poden menjar junts, les dones durant la menstruació i després del part estan subjectes a restriccions, i la caça terrestre i marina es mantenen ritualment separades. Les transgressions provoquen pertorbacions de Sila i la ira de Sedna.

El festival després d’una caça reeixida (especialment en la captura de balenes i óssos polars) és un gran ritual amb tambor, cant i repartiment d’aliments. Les restes dels animals, sobretot bufetes i mandíbules, es retornen al mar perquè l’animal pugui renéixer.

Cristianització i revitalització

A partir del segle XVIII (Groenlàndia, missió danesa) i durant els segles XIX i XX (Canadà, Alaska), els inuit van ser majoritàriament cristianitzats (luterans a Groenlàndia, anglicans i catòlics romans al Canadà, ortodoxos russos a Alaska). El xamanisme va ser en part reprimit violentament.

Avui té lloc una revitalització cultural i religiosa, amb la pròpia tradició de cant gutural (throat singing) i un renaixement de la joieria i l’escultura. Obres importants en l’àmbit de la ciència de les religions: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Diversitat regional des de Groenlàndia fins a Alaska

Els inuits habiten un espai immens i escassament poblat, que s’estén des de l’est de Groenlàndia, passant per l’Àrtic canadenc, fins a Alaska i l’estret de Bering. En aquesta vastitud es dona una família lingüística emparentada i formes de vida similars, però no una religió unificada.

Les tradicions regionals dels inuits de Groenlàndia, dels grups canadencs com els iglulik o els netsilik, i dels yupik i iñupiat d’Alaska, difereixen considerablement en noms de déus, rituals i relats.

La literatura més antiga sovint utilitzava el terme esquimal, que avui es considera despectiu al Canadà i a Groenlàndia i és substituït per inuit, mentre que a Alaska encara s’utilitzen sovint yupik i iñupiat com a autodenominacions. Aquesta qüestió terminològica no és només lingüística, sinó que afecta la identitat de les comunitats.

Malgrat aquesta diversitat, es poden identificar trets generals compartits. Un d’ells és la idea que els animals i les forces naturals tenen una dimensió interior pròpia, són una mena de persona a la qual cal tractar amb respecte. Un altre és la importància de les prohibicions i normes que regulen la caça, el naixement i la mort.

I un altre és la figura d’una persona capaç de comunicar-se amb els esperits, anomenada angakkoq en l’àmbit groenlandès. Ara bé, la manera concreta com es manifestaven aquests elements variava d’una regió a l’altra.

La cosmovisió: ànimes, animals i l'equilibri de la caça

Al centre de les concepcions religioses inuits hi ha la relació entre els humans i els animals de què depèn la supervivència a l’Àrtic. Es creia habitualment que els animals es lliuraven voluntàriament als caçadors, sempre que fossin tractats amb respecte.

D’aquesta creença se’n derivava una xarxa densa de prohibicions. Certes activitats no es podien barrejar, com el processament d’animals terrestres i marins, i els ossos i les restes s’havien de tractar de manera prescrita.

Si es violaven aquestes normes, es pensava que els animals es retiraven i amenaçava la fam. En moltes regions, sobretot a la zona central canadenca, era funció d’una senyora dels animals marins vigilar les foques i les balenes.

Aquesta figura, sovint anomenada Sedna, encara que amb noms diversos, vivia al fons del mar. Quan els humans trencaven les normes, les faltes se li quedaven enredades als cabells i els animals no apareixien. Aleshores un angakkoq havia de baixar fins a ella en un viatge espiritual, pentinar-li els cabells i reconciliar-la.

Es considerava sovint que el propi ésser humà estava format per diverses parts d’ànima, entre elles una part vital i una part relacionada amb el nom. El nom d’una persona morta s’atorgava sovint a un infant nascut de nou, que rebia així un vincle amb la persona difunta.

Aquestes concepcions varien segons la regió, però mostren de manera constant una cosmovisió en què l’ésser humà, l’animal i el món dels esperits no estaven separats, sinó units en un equilibri sempre precari.

Transmissió oral i els registres de les expedicions de Thule

La religió dels inuits era oral. El coneixement vivia en relats, cants, fórmules d’encantament i en l’ensenyament pràctic transmès per la gent gran. No existia una escriptura pròpia; a Groenlàndia no va aparèixer una forma escrita de la llengua fins al segle divuit, amb la missió danesa, i al Canadà, més tard, l’escriptura sil·làbica.

El registre sistemàtic més important de les concepcions tradicionals prové de la cinquena expedició de Thule, de 1921 a 1924, dirigida per Knud Rasmussen.

Rasmussen, que havia crescut a Groenlàndia i dominava la llengua, va viatjar per l’Àrtic canadenc i va recollir relats, cançons i testimonis de diversos angakkut, entre ells l’àmpliament citat Aua.

Els seus volums encara avui són una font central, però cal llegir-los amb esperit crític, perquè en aquella època la missió i el canvi social ja havien transformat profundament les tradicions antigues. Rasmussen sovint va documentar una religió en transició.

Fonts més antigues són els informes dels missioners danesos a Groenlàndia, com Hans Egede, així com els registres de balers i expedicionaris. Sovint són fragmentaris i marcats per una mirada externa, missionera o curiosa.

Per als yupik i iñupiat d’Alaska hi ha col·leccions etnogràfiques pròpies, sorgides més tard. La investigació actual dona molta importància a incorporar el coneixement conservat en les mateixes comunitats i a no tractar les fonts colonials com a informes neutres.

Cristianització i situació actual

La cristianització dels inuits va tenir un desenvolupament diferent segons la regió, però va ser profunda a tot arreu. A Groenlàndia va començar la missió danesa al segle divuit; a l’Àrtic canadenc van arribar missioners anglicans i catòlics, sobretot al segle dinou i a principis del vint; a Alaska van actuar missions ortodoxes russes i, més tard, protestants.

Els angakkut van patir en molts llocs pressions per abandonar la seva pràctica, i els rituals antics van caure en descrèdit o van ser prohibits.

La conseqüència va ser una interrupció generalitzada de la pràctica pública de la religió tradicional. Avui la majoria dels inuits són cristians de diverses confessions.

Alhora, es van conservar alguns elements de l’antiga cosmovisió, per exemple en relats, en concepcions sobre el tracte amb els animals i en la pràctica de posar noms. En algunes comunitats van pervíure idees sobre esperits i prohibicions relacionades amb la caça, fins i tot sota una aparença cristiana.

Des de finals del segle vint hi ha un interès creixent per la pròpia tradició cultural. Organitzacions inuits, escoles i investigadors de les mateixes comunitats recullen relats, documenten llengües i transmeten el coneixement tradicional, sovint sota el terme Inuit Qaujimajatuqangit, que designa el coneixement transmès dels inuits.

Això és menys una revifada religiosa en sentit estricte que una reafirmació cultural. Una presentació seriosa descriu, doncs, la situació actual com marcada pel cristianisme, amb concepcions antigues encara vives i un conreu conscient del patrimoni cultural, evitant la imatge d’una antiga religió practicada de manera ininterrompuda.

Éssers d'aquesta tradició (10)

Anguta – Pare de Sedna i guardià del món dels morts

→ Zum Wesen

Igaluk – Déu de la lluna en la tradició inuit

→ Zum Wesen

Malina – Deessa del sol dels inuit

→ Zum Wesen

Nanook – Senyor de l’Ós Polar de la tradició inuit

→ Zum Wesen

Pinga – Senyora dels animals de terra i de les parteres

→ Zum Wesen

Qailertetang – companya del temps i guardiana dels animals

→ Zum Wesen

Sedna – Senyora del mar dels inuit

→ Zum Wesen

Sila – Alè del món i senyor del temps dels inuit

→ Zum Wesen

Tornarssuk – Gran esperit protector dels xamans inuits

→ Zum Wesen

Tupilak – Esperit de venjança artificial dels inuit de Groenlàndia

→ Zum Wesen

Termes clau relacionats: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició àrtica dels inuit coneix les figures tallades tupilak, fetes de vori de morsa o os de balena, amulets portàtils fets de dents d’animals i pedra, així com els inuksuit com a marcadors del territori; cada família té els seus propis objectes de protecció amb una història personal.

iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portàtils, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.