Веста е римската богиня на домашния огън и на държавния култ. Нейният храм на Римския форум е сред най-старите и политически най-важните в Рим. Огънят, който горял непрекъснато в нейния храм, се смятал за гаранция за благополучието на града.
Култът се управлявал от Весталинките, посветена колегия жрици с най-висок ритуален ранг. Историята им се проследява до самите начала на италийската религия и приключва официално с разпускането на култа през 391 г. при Теодосий.
Веста принадлежи към най-старите пластове на италийската религия и е езиково свързана с гръцката Хестия. Двете имена произхождат от индоевропейски корен, означаващ горене или тлеене.
За разлика от гръцката Хестия, в Рим Веста развива изразено държавно-политическо измерение. Според Ливий още Нума Помпилий е организирал култа към Веста и е учредил колегията на Весталинките. Плутарх съобщава подобно в житието на «Нума» и подчертава религиозната устройствена сила на легендарния цар.
Митът за самата Веста е беден на разкази. В литературната традиция тя рядко се явява като действаща богиня, а по-скоро като алегорично въплъщение на домашния огън. Овидий й посвещава в «Фасти» подробна част за празника Весталия на 9 юни и подчертава трудността да си представим богинята в образ.
Според него тя няма нищо друго освен «живия огън» и се почита не чрез статуи, а чрез самата пламтящ. Тази съсредоточеност върху чистата стихия придава на Веста особено богословско положение в римската религия.
Тясната връзка на Веста с Пенатите, покровителите на дома, и с Паладиона, спасеното от Троя култово изображение на Минерва, я прави опорна точка на римския държавен мит.
Вергилий в «Енеида» кара Еней да бяга от Троя с Пенатите и огъня на Веста. Това преплитане на троянски произход, държавен домашен огън и покровителски божества изградило религиозното самоопределение на августовия Рим.
В италийската предистория поддържането на домашния огън било централна задача на неомъжените дъщери на дома. Весталинките, погледнато религиозноисторически, са отражение на тази практика, издигнато до държавен култ. Архаичният модел на италийската селска къща, в която централно огнище обслужвало целия дом, е архитектурно запазен в кръглия храм на Веста.
Най-важният символ на Веста е пламъкът. Вечният огън в нейния храм не се смятал за образ, а за реално присъствие на богинята. Той се поддържал с дърво от свещената горичка на хълма Велия и в никакъв случай не биваше да угасва.
Ако въпреки това угасвал, което Цицерон и Ливий описват като опасно поличба, трябвало да се разпали отново чрез търкане на две дървени пръчки или чрез слънчева светлина и увеличително стъкло, но никога от обикновен източник. Това правило за чистота показва богословската строгост на култа.
Освен това водата играе важна роля. Весталинките всекидневно вземали вода от източника на Егерия или от кладенеца на Камените и не биваше да я поставят на земята.
Тази вода служела за ритуалното пречистване на храма. Съчетанието на огън и вода, и двете в чист вид, правело Веста богиня на елементарните условия за човешкото съществуване.
Свещената горичка на Веста при Лавиний била източник на mola salsa, свещено осолено брашно, приготвяно от Весталинките от лимец и сол.
Mola salsa се разпръсквала при обществени жертвоприношения върху животното и олтара и дава името на думата «immolare», т.е. «жертвам». По този начин почти всяка обществена жертва се освещавала допълнително чрез весталски продукт.
В изобразителното изкуство Веста рядко се явява в персонифициран вид, най-често като забулена матрона с чаша и факла. По-често в центъра на релефи, монети и стенописи стои нейният иконичен знак: пламъкът върху олтар.
На много монети от императорската епоха Веста е изобразена седяща на трон с патера и скиптър, често с надписа Vesta Mater или Vesta Sancta. Тази иконографска сдържаност подчертава абстрактния характер на нейното почитане.
Светилището на Веста на форума, Aedes Vestae, представлявало кръгла постройка близо до Регията, старата резиденция на върховния понтифекс (Pontifex Maximus). До нея се намирал Atrium Vestae, жилището на шестте весталки.
Кръглата форма на храма вероятно възпроизвеждала архаичната форма на латинската къща и по този начин символизирала древното италийско жилище, в чийто център горял огънят на огнището. Археологическите разкопки са установили няколко строителни фази, от ранна дървена постройка до мраморната сграда, построена от Юлия Домна през 3 век сл. Хр.
Весталките били избирани на възраст между шест и десет години от списък на римски семейства и посвещавани от върховния понтифекс. Службата им продължавала тридесет години. Те не били подчинени на бащината власт (patria potestas), можели да съставят завещания и да сядат на особени места в театъра.
Това правно особено положение било уникално за римското общество. В замяна тяхното целомъдрие било неприкосновено. Нарушенията се наказвали със заравяне живи близо до Порта Колина. Такива случаи са многократно засвидетелствани в изворите, например Корнелия при Домициан и Постумия при Републиката.
Главният празник бил Весталия, от 7 до 15 юни. През този период храмът по изключение бил отворен и за римските домакини, които боси принасяли жертвоприношения. В последния ден храмът бил ритуално почистван, а изметените остатъци се изнасяли до Тибър.
Съответният ден, 15 юни, след това се смятал за светски и можел да се използва за делови сделки. Особено отбелязван бил и 9 юни, когато магарета се украсявали с венци от хляб в памет на едно магаре, за което се разказва, че спасило Веста от посегателството на Приап.
С религиозната реформа при Август култът към Веста бил тясно свързан с императорския дом. Август поел длъжността понтифекс и наредил да се построи ново светилище на Веста в резиденцията си на Палатин, така че държавата, понтификатът и императорският дом да бъдат символично преплетени.
Присъствието на Веста в двореца подчертавало, че принцепсът лично гарантира вечния огън на държавата. При Северианската династия култът бил допълнително издигнат от Юлия Домна.
Култът бил официално прекратен през 391 г. сл. Хр. при император Теодосий. Вечният огън бил угасен, Atrium Vestae затворено, а последните весталки загубили привилегиите си. Симеон Стълпник и други християнски аскети в късната античност били отчасти тълкувани като духовен отзвук на весталските идеали, което подчертава дълготрайното въздействие на институцията.
Разказът за Рея Силвия и близнаците Ромул и Рем е най-важната митична връзка между Веста и Рим. Според Ливий Рея Силвия, майката на близнаците, била весталка в Алба Лонга. Забременяла от бога на войната Марс, тя родила основателите на Рим и според строгия закон за весталките била осъдена на смърт.
Епизодът свързва най-строгата весталска дисциплина с раждането на Рим и по този начин прави богинята тиха съпътничка на основаването на града. В преносен смисъл оттогава се смята, че самата римска история произлиза от посветена, после осквернена чистота.
Втори разказ съобщава за весталката Тучия, заподозряна в липса на целомъдрие. За да докаже невинността си, тя загребала вода от Тибър с решето и я донесла до храма, без да разлее нито капка. Плиний Стари и Августин предават тази чудодейна история, която през Средновековието се превръща в алегория на целомъдрената твърдост.
В „Триумфът на добродетелите“ на Андреа Мантеня и в „Алегория на живописта“ на Вермеер се намират намеци за този епизод.
Трети разказ описва спасяването на Паладиума и на свещения огън от Л. Цецилий Метел през 241 г. пр. Хр. Когато храмът на Веста горял, Метел нахлул в светилището и спасил свещените залози.
При това той загубил зрението си и оттогава бил смятан за герой на държавния култ. Сенатът му дал изключителното право да пътува с колесница до събранията. Епизодът свидетелства колко силно съществуването на държавата зависело от сигурността на светилището на Веста.
Четвърти разказ разказва за весталката Емилия, която успяла да компенсира с чудо своята вина за угасналия огън. Тя хвърлила булото си върху угасналия олтар, при което пламъкът сам се разпалил отново. Дионисий Халикарнаски съобщава този разказ, който подчертава доверието в божествената намеса в полза на чистите жрици.
Веста е тясно свързана с Penates Publici, обществените закрилници на Рим. Заедно двете образуват най-вътрешния кръг на държавните божества.
Тя е също силно свързана с Юпитер (Iuppiter), тъй като огънят на Веста се тълкувал като огънят на върховния бог, а Pontifex Maximus едновременно бил и надзорник на култа към Веста. Тази лична обвързаност направила Веста най-важната богиня в държавната теология на Рим.
С Юнона (Iuno) Веста споделя грижата за жените, семейството и раждането, но по коренно различен начин. Докато Юнона закриля брака, Веста представлява осветената девственост. С Минерва (Minerva) я свързва Паладиумът, който се пазел в храма на Веста, както и аспектът на държавно опазвано знание.
В елинистичния синкретизъм Веста била идентифицирана с Хестия, но останала самостоятелна поради изразената си държавна функция.
Паралел с древноизточни богини на огъня, като Табити в скитската религия или индоиранския Атар, често се обсъждал в историята на религиите, но не може да се докаже пряка генеалогична връзка. Изследователите смятат, че тук по-скоро става дума за типологично родство, произтичащо от индоевропейско предразположение към култа към огъня.
Веста и Юпитер Пистор (Iuppiter Pistor) се появяват заедно в празничния календар при обреда на печенето на жертвен хляб, който гарантирал чистотата на брашното за жертвения хляб. Тази рядка връзка показва, че брашното се възприемало като свещен посредник между огнището и олтара. В изследванията Робърт Шилинг (Robert Schilling) тълкува тази комбинация като доказателство за архаичен комплекс от огън, брашно и стопанисване на запаси.
Рядко сливане се наблюдава с елинистичната Хестия, чийто мит в римските текстове обикновено се премълчавал дискретно, защото наличието на мотив за преследване между баща и дъщеря би противоречало на архаичното достойнство на римската Веста. Овидий (Ovid) съзнателно разиграва това напрежение в «Фасти», като вплита гръцки разкази, но винаги ги смекчава чрез римски обрат.
Веста остава в изобразителното изкуство на късната Античност и Ренесанса символ на чистотата и тихата власт. Алегории на целомъдрието, верността и постоянството често се изобразявали през 16. и 17. век в дианско-весталски тон. Фигурата на Тукия (Tuccia) с решето станала предпочитан мотив в емблематичните книги и по триумфалните колесници.
В класицизма образът на весталката излиза на преден план. Антонио Канова (Antonio Canova) създал няколко скулптури, изобразяващи идеала на чиста, сериозна свещенослужителка.
Също и в творбите на Жак-Луи Давид (Jacques-Louis David) и в революционната алегорика на Франция весталката била стилизирана като покровителка на републиканската добродетел. Мария Антония от Хабсбург-Лотарингия (Maria Antonia von Habsburg-Lothringen) се увековечила през 1769 година във весталска изобразителна програма, която препраща към августовската теология на добродетелта.
В модерността чрез думата «весталка» Веста се превърнала в поговорна метафора за целомъдреното изпълнение на дълга. През 1807 година в астрономията четвъртият открит астероид бил наречен Веста, което символично продължило образа на богинята като запазваща и подреждаща сила.
Днес астрологията използва значението на пазещия огън като символ на съсредоточена самоотдаденост. Космическата сонда на НАСА Dawn предоставила през 2011 година първите подробни изображения на този астероид.
През Средновековието Веста продължила да присъства като алегория. Данте (Dante) я назовава в «Convivio» II като символичен образ на приемствеността и домашната вярност. В Ренесанса тя се появявала върху множество сватбени сандъци като пазителка на свещения огън, често заедно с Диана като алегорична двойка на женската добродетел.
В барока типът на храма на Веста бил използван в архитектурни цитати, например от Андреа Паладио (Andrea Palladio) в неговия проект „Темпието“ и от Донато Браманте (Donato Bramante) в Темпието на „Сан Пиетро ин Монторио“.
В съвременната астрономия Веста е един от четирите първи открити астероиди. Хайнрих Олберс (Heinrich Olbers) наименувал открития през 1807 година планетоид по предложение на Карл Фридрих Гаус (Carl Friedrich Gauss).
Сондата Dawn на НАСА обикаляла около Веста от 2011 до 2012 година и картографирала богатата й на кратери повърхност. Редица марки и фирмени имена, от италианската марка скутери Vespa до скандинавски производители на кибрит, извеждат своето название от комплекса около Веста.
Робер Шилинг (Robert Schilling) и Курт Лате (Kurt Latte) причисляват Веста към кръга на домашните богини покровителки на Лациум, чиято функция в римската държава е разширена до обществен култ. От тази гледна точка Aedes Vestae представлява култовото разширение на подобното на селска къща огнище в мащаба на държавата.
Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) вижда във Веста въплъщение на първата от трите индоевропейски функции, тоест на жреческо-правния суверенитет, и я сравнява типологично с ведическата Арамати (Aramati).
Мери Биърд (Mary Beard) анализира в свои влиятелни изследвания социалното положение на весталките и показва, че тяхното особено правно положение е било съзнателна конструкция, отбелязваща разделението между „обичайната“ женственост и религиозната функция.
Джон Шейд (John Scheid) подчертава тясната връзка между култа към Веста и понтификата, която е превърнала светилището на Веста в едно от малкото места, където държавата и религията се сливат в пряка персонална уния.
Йорг Рюпке (Jörg Rüpke) определя августовата реформа като изместване на перспективата за религиозен суверенитет, тъй като императорският дом заема мястото на републиката. Робин Лорш Уайлдфанг (Robin Lorsch Wildfang) прави в монография от 2006 г. цялостна реконструкция на весталките и наново преглежда археологическия материал.
Храмът на Веста на Форум Романум бил кръгла постройка, обградена от двадесет колони, с конусовиден покрив и отвор на върха, през който можел да излиза дима от свещения огън.
Кръглата форма била уникална за римската храмова архитектура и антикварни автори като Плутарх и Фест я тълкували като намек за архаичния пастирски произход на богинята. Овидий разказва в „Фасти“ VI, че първоначалното светилище било скромна сламена колиба, издигната от самия Ромул на основата на града. По-късното изпълнение в камък и мрамор запазило архаичната основна форма.
Съседният Атриум Веста служил като жилище на шестте весталинки. Той бил трийсететажен комплекс с вътрешен двор, кладенец и галерия със статуи. През 19. век били изкопани множество статуи на настоятелките, Virgines Maximae, които свидетелстват за високото обществено положение на тази длъжност.
Комплексът бил едно от малкото пространства, предназначени за жени в обществения център на Рим, и се намирал под пряката закрила на Pontifex Maximus. Според античните представи в подземията се пазели пенатите на града и Палладиумът — свещено изображение на Атина, за което се твърдяло, че произхожда от Троя.
В храма горял ignis perpetuus на централно огнище. Угасването му се смятало за prodigium — предзнаменование на най-тежко нещастие, което можело да бъде поправено само чрез изкупителна жертва и повторно запалване на огъня с помощта на дървени пръчки от съдбоносно дърво.
Строителните надписи по стените на комплекса, най-вече надписа CIL VI 32421 със списъка на весталинките, почетени от Сената, дават подробна представа за тази длъжност.
Шестте весталинки били избирани между шестата и десетата си година от патрициански, по-късно и от плебейски семейства. Те давали обет за целомъдрие за срок от тридесет години, който бил произнасян в тържествена церемония captio от Pontifex Maximus.
След изтичане на срока те можели да се омъжат или да останат в Атриум Веста. Весталинките се радвали на съдебен имунитет, можели самостоятелно да съставят завещания, имали право на предимство по улиците подобно на ликторите, а срещата им с осъден престъпник по случайност водела до неговото опрощаване.
Нарушенията на обета за целомъдрие се смятали за държавна измяна, защото свещеният огън бил свързан с чистотата на весталинките.
Наказанието било живо погребение при Campus Sceleratus близо до Порта Колина, както го описва многократно Ливий, например в случая с Минуция през 337 г. пр. Хр. или с Корнелия при Домициан през 91 г. сл. Хр.
Това наказание не се изпълнявало от палач, защото кръвта на весталинка не можела да бъде проливана; вместо това осъдените били затварят в подземна камера с хляб, вода и лампа, където трябвало да умрат от глад.
Мери Биърд тълкува тази огромна ритуална строгост в изследването си за религията на Веста като израз на парадоксалното двойно положение, в което весталинките били едновременно обичани от народа и живели в изключителна ритуална опасност.
Освен да поддържат огъня, весталинките приготвяли Mola Salsa — осветена смес от брашно и сол, която се разпръсквала върху челото на жертвеното животно при обществени жертвоприношения.
Те пазели пенатите и Палладиума, събирали вода от източника Egeria в светилището на Камените и извършвали Fordicidia — ритуал за плодовитост през април. Тези разнообразни задачи свързвали служението им с трите централни аспекта на огъня, чистотата и плодовитостта.
Веста̀лии от 7 до 15 юни бяха главният празник на богинята. В първия ден се отваряли Penus Vestae, обикновено затворено вътрешно светилище, за римските матрони, които влизали боси и принасяли хлебни питки.
Овидий разказва във «Фасти» VI, 311 сл. за митологизацията на празничните дни чрез епизод, в който Веста била предупредена от Силен за настойчивия Приап.
В последния ден храмът на Веста бил тържествено почистван, а натрупаните отпадъци били изхвърляни през Cloaca Maxima в реката Тибър. Този ден за пречистване, наричан Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), можел да се счита за отново подходящ за делови занимания само след почистването.
9 юни се считал за Ден на осела, защото в митологията оселът играл роля като помощник на Веста. Осли, които в римските пекарни задвижвали мелничното колело, получавали в този ден венци от хляб на врата и не трябвало да работят.
Този жест е пример за архаичната връзка между богинята, домакинството и животните. Празникът бил същевременно и патронният ден на Pistores, хлебарите, чиято професионална гилдия в Рим провеждала собствени избори точно на Веста̀лиите.
В годишния цикъл Веста се появява в множество други празници, без името ѝ да е пряко отбелязано в празничните календари. При встъпването в длъжност на нов Pontifex Maximus, при обновяването на огъня на 1 март, старата римска Нова година, и по време на Веста̀лиите.
Идите на март се считали за деня, в който огънят на Веста бил обновяван, често с военен смисъл. Това преплитане с календара на Марс е доказателство за старата връзка между домашния огън и съдбата на града.
В клетвената практика Веста била висша инстанция, най-вече за клетви за вътрешнодържавна вярност. Цицерон в речите си неведнъж се кълне «per Vestam» — формула, считана за по-обвързваща от други призиви към боговете.
В процеси за държавна измяна клетвата пред Веста била най-висшата форма на клетва, което свидетелства за тясната връзка между богинята, държавата и правото. Договори също се сключвали пред храма на Веста или със символично позоваване на ignis perpetuus.
Клетвата стояла в основата и на правото на осиновяване, тъй като пенатите на Веста гарантирали генеалогичната закрила на семейството. Цицерон и Плиний споменават, че всеки новоженен мъж поставял малка чаша на Веста в брачния атриум. Тази практическа набожност на висшите слоеве е засвидетелствана епиграфски чрез множество домашни олтари с надписи на Веста, най-вече в Помпей и Херкулан.
Античност Извори: Вергилий «Енеида», Овидий «Фасти», Ливий «От основаването на града» (Ab urbe condita), Цицерон «За природата на боговете» и «За законите», Плутарх «Нума», Плиний «Естествена история», Августин «За Божия град», Дионисий от Халикарнас «Римски древности».
Изследователска литература: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Пехар Гялпо, оракулно същество и защитник на държавата на манастира Нечунг. От времето на Падмаса...
Хабагат, персонифицираният югозападен мусон на Филипините. Произход, старата дума за вятъра и рел...
Минерва е римската богиня на мъдростта, стратегията и занаятчийското изкуство. Част от Капитолийс...
Атар, свещеният огън и неговото божество в зороастризма. Произход, вечният огън на храмовете на о...
Лилиное, хавайската богиня на финия мъгла. Произход, връзката ѝ с Мауна Кеа и Халеакала и религио...
Ниюрикки, син на Тапио и финландски бог на лова: издълбава пътни знаци за ловците и полага мостов...
English (Английски)
Deutsch (Немски)
Italiano (Италиански)
Polski (Полски)
Nederlands (Холандски)
Français (Френски)
Ελληνικά (Гръцки)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Унгарски)
日本語 (Японски)
Português (Португалски (Бразилия))
Português (Португалски (Португалия))
Русский (Руски)
Español (Испански)
اردو (Урду)
Albanian (Албански)
العربية (Арабски)
Български
简体中文 (Китайски (опростен))
Hrvatski (Хърватски)
Čeština (Чешки)
Dansk (Датски)
Indonesia (Индонезийски)
한국어 (Корейски)
Norsk bokmål (Норвежки книжовен)
فارسی (Персийски)
Română (Румънски)
Svenska (Шведски)
ไทย (Тайски)
Türkçe (Турски)
Tiếng Việt (Виетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Фински)
Українська (Украински)
