Йомра (염라왕, Yeomra-wang, наричан още Йомра) е богът на смъртта и съдия на подземния свят в корейската митология, повлиян пряко от индийската фигура Яма. Той е изобразяван като могъщ, понякога строг съдия, който решава съдбата на мъртвите.
Йомра е изобразяван като сериозен, властен бог с функции на съдия. Той води сметка за делата на живите и след смъртта им определя тяхната съдба. В шамански ритуали Йомра се призовава, за да напътства починалите и да разрешава свръхестествени въпроси.
Неговата фигура съчетава индийската митология на смъртта (предание за Яма, пренесено чрез будизма) с корейската шаманистична практика. За разлика от благодетелни богове като Самсин, Йомра е двойствен, едновременно почитан и страшен.
Йомра бива призоваван в ритуалите гут (шамански сеанси), но е по-слабо засвидетелстван в класическите извори, отколкото в етнографските записи за шаманизма. Образът му е донесен в Корея чрез разпространението на будизма (космология на отвъдното свят).
Джеймс Х. Грейсън документира Йомра в контекста на корейския синкретичен будизъм. Ким Тхе-гон и други етнолози съобщават за активни ритуали, свързани с Йомра, в траурни обреди и обреди за успокояване на духовете, запазени до 20. век.
Йомра е изрично споменаван в корейски текстови сборници от 9. век, с директни паралели с индийския Ямараджа и китайския Янло Уан. Присъствието му в корейската духовност вероятно е по-старо, но със сигурност се потвърждава до будистките канонизации от 11. век.
Корейската интерпретация е придобила синкретични черти – будистки елементи (управление на карма) са смесени с даоистки елементи (управление на съдбата). Писменото предание е последователно: Йомра непрекъснато е централната фигура в управлението на подземния свят.
Йомра (염라, „Крал на ада“) е корейският бог на смъртта и подземния свят, аналогичен на китайския Янло и японския Енма. Той съществува в корейски традиции, повлияни от будизма и даоизма. Неговата генеалогия свързва будистки и даоистки концепции за подземния свят и смъртта.
Йомра е бил почитан из целия корейски полуостров, с особена интенсивност в регионите със силно будистко влияние. Изображения на него се срещат в повечето по-големи корейски будистки храмове.
Почитта не е пространствено концентрирана, а универсална – всеки, който умира, застава пред Йомра. Затова неговите култови места не са конкретни физически локации, а по-скоро метафизични: самият подземен свят, достъпен единствено чрез смъртта.
Йомра е по-слабо присъстващ в корейските първични източници като Самгук юса, а по-скоро представлява адаптация на индийската фигура на Яма, която достига до Корея чрез будистки текстове (разкази за Сукхавати, историите Джатака) и китайски преработки (като текстове за Черния Буда и канони на подземния свят).
Будистки сутри, особено такива за отвъдното и карма-правосъдието, са индиректни източници. От религиозно-исторична гледна точка Йомра се разбира като продукт на синкретизъм: индийски произход, будистко посредничество, корейска адаптация. Етнографски проучвания (Ким Тхе-гон, края на 20. век) документират активни култове.
Йомра е изобразяван като висок, сериозен мъж, често със строго, почти гневно изражение. Тялото му е мускулесто и мощно, но не животинско или фантастично – той е човекоподобен, но смайващ с присъствието си. Седи на висок трон, изкусно резбован и украсен с царствени орнаменти.
В двете си ръце държи два централни атрибута: в дясната – жезъл на съдника или жезъл на присъдата, в лявата – голяма писателска табла или разгънат свитък, на който са записани всички дела на живите и мъртвите.
Одеждите му са тъмночервени или тъмновиолетови, царствените цветове на подземния свят. Понякога е изобразяван с множество ръце, за да представи способността си да съди едновременно много души. Фонът обикновено е сумрачното царство под земята, със стилизирани планини или архитектура на подземния свят.
Йомра е централната фигура в универсална съдебна система. След смъртта една душа бива водена през подземния свят и накрая е доведена пред Йомра. Там се провежда представяне: делата от живота се излагат (понякога чрез документи, понякога чрез пряка памет), и Йомра отсъжда.
Присъдата следва космическите закони на кармата, а не индивидуални критерии, всяко действие има морална тежест, която Йомра пресмята точно. Ако кармата е положителна, душата се прераждва във по-висока форма живот (възможно отново като човек, но в по-добри условия).
Ако е отрицателна, тя бива изпратена в по-нисши сфери, възможно като животно, възможно в адски области с различни мъчения, зависимо от тежестта на греховете.
Йомра не се почита чрез обичайни молитви, както другите божества. Вместо това той бива уважаван чрез нравствено поведение през живота.
Когато някой умре, молитвите към Йомра всъщност се отправят по-скоро за починалата душа, отколкото директно към него, молят се Йомра да бъде милостив, да разпознае добрите дела и да ги надвиши над лошите. В съвременните корейски траурни ритуали се рецитират специални сутри, за да се подкрепи починалата душа пред Йомра.
Йомра е изобразяван като строг, величествен владетел с одежда и корона. Той седи на трон в подземния свят. Атрибутите му са скиптър (символ на властта) и книга на делата (в която са записани всички постъпки). Той е строг, но справедлив. Цветят му е червен или черен.
Профилът разглежда Йомра в шест аспекта: неговия митологичен произход от индийската и будистката традиция, вярващите и поводите за неговото почитане (траур, водене на мъртвите), неговата иконография и атрибути, ролята му в защитата от зли духове и паралелите в сродните религии. Тези измерения показват положението му в отвъдната религиозна система.
Йомра се локализира географски в подземния свят или отвъдно царство, а не на земната земя. Културният му произход е индийски (Яма), предаден чрез будизма.
Приемането в Корея вероятно е станало от 4.–5. век с разпространението на будизма. Корейската му форма е синкретична, съчетаваща се с местни представи на шаманизма за царството на мъртвите. От религиозно-историческа гледна точка Йомра е случай на акултурация на чужда митология в местните религиозни системи.
Йомра е призоваван преди всичко от опечалени и близки на починалите, за да отведе покойните роднини в подземния свят. Шамани призовавали Йомра при обреди за успокояване на мъртвите (Сеенам-гут). Социалната среда беше частно-семейна при траур и институционализирана при храмови ритуали и възпоменателни церемонии.
В модерна Корея всекидневното почитане е намаляло, но будистките храмове запазват ритуалите към Йомра за покойниците. Почитането било по-малко молба за благоволение, а по-скоро преговор с властова инстанция.
Йомра е изобразяван като строг, брадат съдия с корона или главен накит, често в тъмни или официални одежди. Атрибутите му са книгата на съдията (регистър на делата), жезъл или скиптър, понякога и вериги или символи на подземния свят (огън, кости).
В храмовете е показван със сериозно или строго изражение. Цветовете са черен, червен (за огъня/адa) и златен. Иконографията е официална и внушаваща страхопочитание, за да означава власт и неподкупност.
Сфера на действие: Йомра (наричан също Йонгьок, корейското име на Яма) е съдията на подземния свят, отсъжда за душите след живота им. Той е справедлив и строг, но чужд на злобата.
В корейските народни легенди той седи в своя ад и изпитва делата на всеки починал. Това свързва будистката космология с шаманистичните представи за отвъдния свят и с някои елементи на даоизма. Йомра е фигура на проекция за морална присъда, както в този живот, така и след него.
Йомра не е зъл, но е страшен и изисква уважение. Почитането се осъществява чрез траурни ритуали, възпоменателна трапеза (Джеса) и молитви за добра съдба след смъртта. Шамани умилостивявали Йомра чрез гут-ритуали, особено когато дух е бил неспокоен или е умрял неестествено.
Не съществували апотропеични защитни ритуали срещу самия Йомра, но имало ритуали за защита от зли духове под властта на Йомра. Почитането било белязано от уважение, за да се умилостиви Йомра и да не се разгневи.
Сравними са другите съдии на мъртвите: Хадес в гръцко-римската традиция (владетел на подземния свят), Осирис в египетската митология (съдия след смъртта) и царете на Диюй в китайската отвъдна космология. Общото за всички е властта над царството на мъртвите и определянето на съдбата след смъртта според етични или фаталистични критерии.
Йомра (Yeomra) често се сравнява с индийските учения за Яма (Yama), според които делата от живота (карма) определят съдбата в отвъдното. В будизма той е изобразяван в мандала-светове, властвайки над царството на мъртвите.
В корейската шаманска практика Йомра се схваща като неподкупен владетел, към когото се подхожда с уважение. За разлика от западните богове на подземния свят, които са двусмислени, Йомра се смята за справедлив, строг, но безпристрастен според космическия закон.
В юдаизма няма пряк бог-съдия на мъртвите като Йомра. Бог ЯХВЕ е съдия на всички, включително на мъртвите, но не е специализиран в управлението на царство на мъртвите. Рабинският юдаизъм познава понятието Гехена (пречистващ ад), но то не се управлява от богиня или бог с властта на съдия, подобна на тази на Йомра.
Хадес е владетелят на царството на мъртвите и функционално най-близък до Йомра. Хадес обаче действа повече като управител и пазител на границата, докато активното съдене, характерно за Йомра, му е чуждо. Минос и Ериниите са по-активни съдии. Разликата е следната: Хадес е владетел на подземния свят, а Йомра е активно съдещ съдия с концепция за карма.
Нергал и Ершкигал са божества на царството на мъртвите, но не са представени като активни съдии. Месопотамският подземен свят е по-мрачен и неизбежен, отколкото морално отсъждащ. Няма пряки паралели с отсъждащата функция на Йомра.
Яма (индийски) е прякият произход на Йомра, бог на смъртта и владетел на подземния свят с функции на съдия. В будизма Яма е изобразяван в мандала-космологии. В китайската традиция понятието Дийю (адски царства) е подобно, с богове-съдии над различни нива. Всички тези традиции свързват властта над мъртвите с етична присъда според кармата.
Йомра (Yeomra), в корейската традиция наричан също Йомна (Yeomna) или Йомбул (Yeombul), не е самостоятелна фигура, а част от организирана система от съдии в отвъдното.
Корейската представа за подземния свят е приела от китайския будизъм схемата за десетте царе, наречени Сиванг (Siwang). Всеки от тези царе оглавява съдебна инстанция, през която душата на покойния преминава в определен ред.
В тази поредица Йомра е петият цар и следователно най-известният и най-могъщият от тях, а името му често служи като общо название за цялата институция.
Душата се изпитва във всеки от десетте съда, при това с определен темп във времето: първите седем съда съответстват на седемте седмици след смъртта, а следващите се провеждат след сто дни, след една година и след три години.
Тази схема обяснява защо корейската траурна практика предвиждаше поменални обреди точно на тези дати. Близките на покойния можели да повлияят на присъдата в негова полза чрез молитви и пренасяне на заслуги.
Произходът на системата с десетте царе е в китайския апокрифен текст сутра на десетте царе от епохата Тан, който достига до Корея чрез будистката книжнина. Самият Йомра води произхода си от индийския Яма (Yama), ведическия господар на мъртвите, който през будизма и чрез китайско посредничество като Янло (Yanluo) достига до Източна Азия.
В Корея тази заимствана фигура се съединила с местните шамански представи за отвъдното. Изследванията върху корейската религиозна история подчертават, че по този начин Йомра получава двойно закрепване: в будисткия храмов контекст и в шаманския ритуал на Гут (Gut).
Докато будистският контекст представя Йомра (Yeomra) като съдия в космическа бюрократична система, в корейския шаманизъм той се появява в по-живи разкази. Най-важното свидетелство е разказът Bari-gongju, легендата за отхвърлената принцеса Бари.
Тя е изоставена като седма дъщеря, защото кралят е очаквал син, но се завръща, за да донесе от подземния свят живата вода за болните си родители. По пътя си тя се среща със силите на отвъдното. След завръщането си самата тя се превръща в закрилница на мъртвите и митична прародителка на шаманките.
В този разказ Йомра се появява не толкова като неумолим строг съдия, колкото като една от силите, с които може да се преговаря.
Точно тази роля поема шаманът или шаманката в ритуала: в Jinogwi-gut, ритуала за изпращане на душата в отвъдното, шаманката посредничи между близките на покойния и силите на подземния свят. Тя изпява разказа за Bari-gongju, въплъщава принцесата и води душата стъпка по стъпка през съдилищата.
Научната констатация тук е, че в Корея Йомра обслужва два културни регистъра. В храма той е твърдата, поучаваща инстанция на морален ред на възмездието. В шаманския gut той е част от драматично разказано, емоционално достъпно пътешествие в отвъдното, при което на преден план е утехата на близките.
Двата регистъра не си противоречат, а съществуват заедно, характерно за корейския религиозен пейзаж съжителство и допълване на будизма и шаманизма. Сходни посреднически фигури се срещат и в други източноазиатски култове към мъртвите, например в китайските представи за Янло (Yanluo).
Йомра присъства в корейските храмове най-вече чрез традицията за изобразяване на залите на Десетте крале. По-големите манастири имали собствено молитвено помещение, Myeongbujeon или „залата на подземния свят“, в което десетте крале били подредени като статуи или като рисувани картини.
В центъра обикновено стои бодхисатвата Jijang, корейското име на Кшитигарбха, а не самият Йомра. Джиджанг се смята за спасител на съществата в ада и допълва наказателната функция на кралете с противовес от състрадание.
На картините Йомра се явява като достолепен съдия в одеждите на висок чиновник, с чиновническа шапка и писарски прибори, обкръжен от писари, пратеници и палачи. Източноазиатската изобразителна традиция моделира подземния свят изцяло по образец на земната администрация: има регистри, дела, свидетелски показания и степенувани наказания.
Долните части на картините често показват драстични адски сцени, в които наказанията за определени провинения са представени нагледно — дидактическо средство, което подчертава моралната поръка на изобразителната програма.
Запазени примери за такива картини от периода Чосон се намират в няколко корейски храма и в музейни колекции. Датирането често е възможно чрез дарителски надписи, посочващи повода и поръчителя на картината. Изкуствоведското изследване използва тези надписи, за да реконструира разпространението на култа към Десетте крале и неговите социални носители.
Забележимо е, че такива картини често са били дарявани от миряни сдружения или отделни семейства, които по този начин искали да получат заслуга за покойните си близки. Материалната култура потвърждава онова, което подсказват текстовете: култът към Йомра бил тясно свързан с потребността да се влияе върху съдбата на собствените мъртви.
Едно повтарящо се мотив в корейската традиция за Йомра (Yeomra) е апаратът от подчинени служители, които подпомагат царя. Особено известни са Jeoseung Saja, пратениците от отвъдния свят.
В разказите те биват изпращани, за да прибират душата в определения момент. Представата, че всяка смърт има официално определена дата, вписана в регистрите на подземното царство, се среща в множество народни разкази.
Разпространен тип разказ говори за объркване на имена: пратениците по погрешка отвеждат друг човек, защото двама души носят едно и също име, и трябва да върнат душата обратно.
Такива истории обясняват преживяванията при клинична смърт и внезапните оздравявания, а същевременно показват, че дори отвъдната бюрокрация е била мислена като податлива на грешки. Друга група разкази описва как живите умилостивяват пратениците чрез гощавки, подкупи или находчиви аргументи, отразявайки опита с земната чиновническа система.
Научният анализ на този материал подчертава, че корейският отвъден свят не е място на сляп произвол, а строго регулирано административно пространство. Тази бюрократизация на отвъдното е общ белег на източноазиатските религии и ясно ги отличава от представите за отвъдния свят в други култури.
Тя има практически последици за ритуалната практика: щом отвъдният свят функционира чрез актове и срокове, той може да бъде повлиян чрез правилно изпълнени ритуали, чрез отправени молитви и чрез пренесени заслуги. Вместо да останат безпомощни, близките могат да се явят като застъпници на душата. Именно на тази логика се основават корейските погребални ритуали.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Минерва е римската богиня на мъдростта, стратегията и занаятчийското изкуство. Част от Капитолийс...
Бог на виното, екстаза, театъра и преображението. Дионисиите, менадите и освобождението чрез опия...
Чантико, ацтекската богиня на домашния огън и на вулканите. Произход, нарушението на табу по врем...
Кайкай-Вилу, могъщата морска змия на мапуче. Митът за потопа срещу Трен-Трен-Вилу, произходът на ...
Игалук е богът на луната у инуитите, брат на слънцето Малина и покровител на лова. Религиознаучна...
Руаумоко, богът на земетресенията и вулканите при маорите. Произход, нероденото дете на първичнит...
English (Английски)
Deutsch (Немски)
Italiano (Италиански)
Polski (Полски)
Nederlands (Холандски)
Français (Френски)
Ελληνικά (Гръцки)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Унгарски)
日本語 (Японски)
Português (Португалски (Бразилия))
Português (Португалски (Португалия))
Русский (Руски)
Español (Испански)
اردو (Урду)
Albanian (Албански)
العربية (Арабски)
Български
简体中文 (Китайски (опростен))
Hrvatski (Хърватски)
Čeština (Чешки)
Dansk (Датски)
Indonesia (Индонезийски)
한국어 (Корейски)
Norsk bokmål (Норвежки книжовен)
فارسی (Персийски)
Română (Румънски)
Svenska (Шведски)
ไทย (Тайски)
Türkçe (Турски)
Tiếng Việt (Виетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Фински)
Українська (Украински)
