فريا، إلهة الموروث الجرماني

تُعدّ رواية ذات أهمية بالغة في تاريخ الأديان، إذ تربط فريا بـالسيذر، وهو شكل من أشكال السحر الطقوسي. يُورد سنوري في ساغا الينغلنغ أن فريا كانت تُتقن هذه الفن وعلّمته للآسيين، ولا سيما أودين. وقد أفادت المصادر بأن السيذر استُخدم في جملة أغراض، منها: العرافة، والتأثير في الحظ والمصير، فضلاً عن السحر الضار.

والجدير بالملاحظة أن السيذر يبدو في المصادر مثقلاً بإشكالية تتعلق بالجنس. إذ تُلمح نصوص عدة إلى أن ممارسة السيذر كانت تُعدّ للرجال أمراً منافياً للرجولة، يُوصف بـالإرغي.

وحين يمارس أودين السيذر، يعيره لوكي ذلك عاراً في لوكاسينا. ويتسق مع هذه الصورة أن تكون هذه الفن آتيةً من إلهة وأن تمارسها في معظمها النساء.

وهكذا تقف فريا عند نقطة تقاطع؛ فهي تجمع بين مجالَي الحب والخصوبة المنسوبَين إليها في الغالب، وبين السلطة على المعرفة الخفية وعلى المصير. وهذا الجمع ليس تناقضاً، بل يتوافق مع نمط يتكرر لدى آلهة فانير الأخرى: فالخصوبة وسلطة المصير متلازمتان، لأن كلتيهما تتعلق بالكون والفناء.

ويتناول الباحثون بالنقاش ما إذا كانت وراء فريا إلهةٌ أقدم للمصير والنبات، ذات انتشار أوسع، لم يَعُد صورتها المفصّلة ظاهراً إلا جزئياً في الميثولوجيا المتوارثة. وليس في المصادر ما يتيح الجزم بإجابة، غير أن الجمع بين السيذر والحرب والحب والموت يجعل فريا واحدةً من أكثر شخصيات البانثيون الإسكندنافي تعدداً في أبعادها.

تقدّم ساغا إيريكس الأحمر واحدةً من أكثر وصف ممارسة السيذر تفصيلاً وتصويراً في أدب الساغا الأيسلندي: تجلس عرّافة مرتفعةً على منصة، فيُدخلها الغناء في حالة من الغيبوبة، ثم تُجيب بنبوءات. ويكشف هذا الوصف عن الإطار الطقوسي الذي كان السيذر يُمارَس فيه، ويُثبت الصلة الوثيقة بين الغيبوبة والغناء والعرافة. وقد استجلى نيل برايس في أبحاثه حول السيذر وأيديولوجيا الحرب الإسكندنافية هذه الممارسةَ بوصفها مكوّناً محورياً طال التقليل من شأنه في الديانة الإسكندنافية القديمة، مُبرزاً في الوقت ذاته دور فريا بوصفها المعلمة الأصلية لهذا الفن.