راغناروك - فناء العالم وتجدده في الأسطورة الإسكندنافية

يشير راغناروك في الميثولوجيا الإسكندنافية إلى الأحداث التي تقع في نهاية العالم: سقوط الآلهة وانهيار الكون وما يعقبه من تجدد الأرض. وليس راغناروك شخصاً أو كائناً، بل هو أسطورة، أي منظومة أحداث متكاملة تصفها الرواية الموروثة بوصفها المصير المحتوم لجميع القوى.

يحتل راغناروك مكانة خاصة داخل ديانة العالم الجرماني، وتحديداً داخل الرواية الموروثة الإسكندنافية القديمة في الدول الاسكندنافية وآيسلندا.

فهو الأسطورة الوحيدة المتعلقة بنهاية الزمان التي جرى تطويرها بصورة مستفيضة، وهو مرتبط ارتباطاً وثيقاً بالتصور القائل إن الآلهة أنفسها تخضع للقدر. فعلى خلاف الآلهة الخالدة في سائر الأديان، يعرف الآلهة الإسكندنافيون بنهايتهم المحتومة ومع ذلك يمضون نحوها.

من منظور علم الأديان، ينتمي راغناروك إلى علم الأخرويات، وهو المجال الذي يبحث في الأمور الأخيرة. ومن سماته المميزة الجمع بين الفناء والتجدد، إذ لا تنتهي الأسطورة بالدمار، بل بنهوض عالم جديد مطهر.

وبذلك يتمايز عن التصور الكارثي المحض، ويقترب من نموذج دوري يتشابك فيه النهاية والبداية.

المصطلح الإسكندنافي القديم ragnarök مركب من ragna، وهو جمع المضاف إليه لكلمة regin بمعنى القوى المدبِّرة أو الآلهة، وrök بمعنى المصير أو الحتف أو الأصل. فيكون المعنى الحرفي مصير الآلهة أو حتف القوى.

وإلى جانب ذلك ترد في المصادر صيغة ragnarøkkr المشتقة من røkkr بمعنى الغسق، وتفسر الأحداث بوصفها غسق الآلهة.

هذه القراءة الثانية هي الأحدث على الأرجح من الناحية اللغوية، غير أنها أحدثت تأثيراً واسع الانتشار. فعبر الترجمة الألمانية Götterdämmerung (غسق الآلهة) اشتهر المصطلح لدى جمهور واسع يتجاوز نطاق الدراسات الأكاديمية، ولا سيما من خلال موسيقى القرن التاسع عشر.

يُفضل الباحثون اليوم في الغالب صيغة راغناروك بمعنى مصير الآلهة، لأنها أقرب إلى الموروث الأقدم. بيد أن كلتا القراءتين قديمتان وتمثلان وجهين من وجوه الأسطورة ذاتها: الحتف المحدد سلفاً من جهة، وأفول قوى النور الإلهية من جهة أخرى.

تصف الأسطورة راغناروك بوصفه أحداثاً تنبئ بها جملة من الأمارات. ويسبق تلك الأحداث فيمبولفينتر (Fimbulwinter)، وهو شتاء ثلاثي متواصل لا يتخلله صيف، يصحبه الحرب وانحلال الأخلاق وتفكك النظام الإنساني.

يقتل الإخوة بعضهم بعضاً، وتنفصم جميع الروابط. وتلخص قصيدة فولوسبا (Völuspá) هذا الانحلال في أبيات مؤثرة تتحدث عن زمن الفأس وزمن السيف وزمن الريح وزمن الذئب، وتفهم الفوضى الاجتماعية باعتبارها مقدمة للفوضى الكونية.

تتبع ذلك أمارات كونية: تبتلع الذئاب الشمس والقمر، وتتساقط النجوم، وترتج الأرض، وتنفصم جميع القيود. فتنطلق القوى المعادية.

يفك الذئب المقيد فنرير (Fenrir) قيوده، وتخرج ثعبان العالم يورمونغاند (Jörmungandr) من البحر، ويقترب سفينة الموتى ناغلفار (Naglfar) حاملاً قوى الأعماق، ويزحف عمالقة النار بقيادة سورت (Surt) من موسبيلسهايم (Muspellsheim) محرقين العالم.

يتحرر لوكي (Loki) المقيد هو الآخر وينحاز إلى جانب الأعداء. ثم يضرب هايمدال (Heimdall)، حارس الآلهة، في بوقه يالارهورن (Gjallarhorn)، فيستدعي الآلهة والمحاربين الذين جُمعوا في والهال إلى المعركة الأخيرة في ميدان فيغريد (Vigrid).

في ميدان المعركة الكبير تلتقي الآلهة بالأعداء. يسقط أودين في المعركة ضد الذئب فنرير، الذي يثأر له ابنه فيدار (Vidar).

يقتل ثور ثعبان العالم لكنه يهلك بعد تسع خطوات من سمه. ويسقط فريير (Freyr) أمام سورت، ويقتل الحارسُ هايمدال ولوكي كلٌّ منهما الآخر، وكذلك الكلب يارم (Garm) وإله الحرب تير (Tyr).

أخيراً يلتهم حريق سورت العالم كله، وتغوص الأرض المحترقة في البحر. غير أن القوس السردي لا ينتهي هنا: إذ تبزغ من الماء أرض خضراء جديدة.

وتنجو آلهة كفيدار وفالي وأبناء ثور، ويعود بالدر من عالم الموتى، ويكون الزوجان البشريان ليف (Lif) وليفثراسير (Lifthrasir) قد لجآ إلى بستان مصون، فيبدأ سير العالم من جديد.

أهم المصادر التي تتناول راغناروك نصان من القرن الثالث عشر من أيسلندا. فالقصيدة الإيدية فولوسبا (Völuspá)، أي أغنية العرافة، تصف بلغة كثيفة إيحائية مسار العالم بأكمله من الخلق مروراً بالفناء وصولاً إلى التجدد.

ويلخص سنوري ستورلوسون (Snorri Sturluson) في إيدا النثر (Prosa-Edda) الأسطورة بصورة منهجية، مستشهداً بقصائد أقدم لكنه يرتبها وفق فهمه الخاص.

وتقدم قصائد إيدية أخرى كقصيدة فافثرودنيسمال (Vafþrúðnismál) عناصر فردية، كتفاصيل الناجين والفيمبولفينتر. وهكذا فإن الموروث ليس متسقاً ولا خالياً من التناقضات: إذ تتباين ترتيب الأحداث والشخصيات المشاركة والتفاصيل من مصدر إلى آخر. وبعض ما يُعدّ صورة راسخة يعود إلى يد سنوري المنظِّمة.

يُضاف إلى ذلك إشكالية التأريخ. فالمصادر المكتوبة نشأت في أيسلندا المسيحية بعد أكثر من قرنين على اعتناء المسيحية رسمياً. ورأت الدراسات القديمة في الجمع بين الفناء والعالم المتجدد، حيث تظهر قوة عليا لم تُسمَّ، تأثيراً مسيحياً.

أما البحث الحديث فيُصدر حكماً أكثر تحفظاً: إذ يُعدّ جوهر الأسطورة، أي معركة الآلهة ضد قوى الفوضى ومصيرهم المحتوم، ما قبل مسيحياً، غير أن الشكل المحفوظ يحمل بصمة السياق المسيحي الذي جرى فيه التدوين.

خلافاً للكائنات التي تُبجَّل، لم يكن راغناروك موضوع طقس خاص به. ولم تكن ثمة شعائر توجه إلى أسطورة آخر الزمان توجهاً مباشراً. وكانت أهميته تكمن في عالم المعتقد وفي تفسير الوجود الإنساني، لا في ممارسة طقسية.

بيد أن فكرة النهاية المحتومة كانت تسري في الوجدان الديني. فجمع المحاربين الذين لقوا حتفهم في قاعة الإله الأعلى، وهو ما تصفه المصادر بوصفه استعداداً للمعركة الأخيرة، كان يربط مصير كل ميت فرد بالأحداث الكونية.

ومن يسقط في المعركة بشرف كان يُفترض أنه سيقف في النهاية إلى جانب الآلهة. وهكذا أسبغ ذلك على مثل الشجاعة أساساً إسكاتولوجياً.

ويُفسر علم الأديان راغناروك في أحيان كثيرة بوصفه تعبيراً عن موقف تخضع فيه الآلهة أنفسها للمصير ومع ذلك تواجهه ثابتة الجأش. وقد صاغت هذه الفكرة مفهوم الشرف والشجاعة والثبات.

وهل فهم أبناء عصر الفايكنج الأسطورة بوصفها وشيكة الحدوث، أم حتفاً بعيداً، أم تفسيراً تصويرياً لنظام العالم؟ لا تتيح المصادر تحديد ذلك بيقين.

نظراً لأن راغناروك كان يُعدّ حدثاً حتمياً يقضي به المصير، لم يعرف الموروث أي ممارسة وقائية تدرأه. فلم يكن بالإمكان وقف حتف الآلهة بسحر أو قربان أو تميمة. لذلك لا تُعدّ الحماية بمفهومها الضيق موضوعاً لهذه الأسطورة.

بل إن التعامل مع الحتف كان يجري على مستوى آخر. فالآلهة أنفسها تتصرف وقائياً: يكبلون الذئب وسائر كائنات الفوضى، ويسعون إلى تأخير المصيبة مع علمهم بأنها آتية لا محالة.

وهذا التقييد للقوى المدمرة هو ما يُبقي العالم متماسكاً في مدته المقدرة. وهو في الأسطورة نموذج لفعل يصون النظام دون أن ينكر النهاية.

أما الموقف المقابل للبشر فيكمن في قبول المصير والتصرف بشرف ضمن الحدود المرسومة. ويمكن من منظور أكاديمي قراءة راغناروك بوصفه أسطورة لا تعد بالحماية من النهاية، بل تقدم تفسيراً لكيفية العيش مع يقين النهاية.

والعزاء لا يكمن في الدرء، بل في أفق العالم المتجدد الذي يبزغ من البحر بعد الفناء.

فضلاً عن المصادر الأدبية، ثمة جملة من الشواهد التصويرية تربط بأحداث راغناروك. فحجر الصور من لدبيرغ (Ledberg) في السويد من العصر الفايكنجي يُظهر شخصية يهاجمها حيوان في القدم والساق، وكثيراً ما فُسر ذلك بأنه أودين والذئب فنرير.

وعلى صليب يوسفورث (Gosforth) في كومبريا الإنجليزية، وهو نصب مسيحي من القرن العاشر الميلادي، تُوجد مشاهد قُرئت باعتبارها لوكي مقيداً وهايمدال يحمل البوق ومعركة فيدار مع الذئب.

وهذه التفسيرات ليست موضع إجماع، لأن الصور لا تحمل نقوشاً تفسيرية وتحتمل قراءات متعددة. غير أنها تُظهر أن مواضيع أسطورة آخر الزمان كانت تتجسد تصويرياً في عصر الفايكنج، أي قبل التدوين الكتابي في فولوسبا وإيدا النثر.

ولعل صليب يوسفورث بالغ الدلالة بصفة خاصة: فهو يجمع الصور المسيحية والوثنية في نصب واحد، ويشهد على أن الأسطورة ظلت حية في مرحلة الانتقال وأُعيد تفسيرها.

ومن الناحية العلمية تكتسب هذه الشواهد قيمتها لأنها تتيح مساراً مستقلاً للوصول إلى الموروث. وهي تدعم الافتراض بوجود جوهر ما قبل مسيحي، لكنها تدعو في الآن ذاته إلى الحذر: إذ لا تفترض الصورة والنص بالضرورة الرواية ذاتها من الأسطورة، وبعض التعريفات يستند إلى توقعات الباحثين أكثر من استناده إلى سمات واضحة.

أساطير آخر الزمان منتشرة انتشاراً واسعاً في تاريخ الأديان، ويمكن مقارنة راغناروك بعدد منها. ففي الموروث الإيراني يوجد تصور لمواجهة كبرى بين قوى الخير والشر تعقبها أرض مطهرة متجددة.

وتعرف الأبوكاليبتيكا اليهودية المسيحية هي الأخرى معركة أخيرة وقضاء وسماء جديدة وأرضاً جديدة.

واللافت في راغناروك هو الجمع بين الفناء والعودة، مما يجعله قريباً من رؤية دورية للعالم كالتي تظهر في التصورات الهندية عن العصور الكونية المتعاقبة. غير أن الأحداث تظل فريدة وموجهة في اتجاه واحد، مما يجعله قريباً أيضاً من الأبوكاليبتيكا الخطية. فيقف راغناروك بذلك بين النموذجين الدوري والخطي.

وداخل العالم الجرماني ذاته، يُعدّ صراع الآلهة مع العمالقة وقوى الفوضى موضوعاً متكرراً يبلغ ذروته ونهايته في راغناروك.

ومن الناحية العلمية تجدر الحيطة في كل المقارنات: فالتشابهات تكشف عن أنماط تفسيرية شائعة، لكنها لا تُثبت تبعية مباشرة. وتبقى مسألة ما يدين به الشكل المحفوظ للتدوين المسيحي جزءاً مهماً من النقاش.

تُعدّ راغنارُك من أكثر الأساطير تأثيراً في الموروث الجرماني. وقد صار الأسطورة معروفاً لدى جمهور واسع عبر شغف الرومانسية بالعصور الوسطى في القرن التاسع عشر، ولا سيما عبر العمل المسرحي لريتشارد فاغنر الذي يحمل جزؤه الختامي اسم غسق الآلهة.

ومنذ ذلك الحين، تناولته الأدب والفنون البصرية والسينما والألعاب والثقافة الشعبية تناولاً متعدداً، مع تغييرات جوهرية كثيراً ما ابتعدت به عن أصوله المصدرية.

وقد انصبّ اهتمام البحث العلمي بصفة رئيسية على مسألتين.

تتعلق المسألة الأولى بعراقة الموروث وأصالته. فكم من المادة المحفوظة في فولوسبا وإيدا النثرية يعود إلى ما قبل المسيحية، وإلى أي حد أسهم سياق التدوين المسيحي في تشكيل الأسطورة؟ وقد أبدى رودولف سيميك وإيان دي فريز وغرو ستاينسلاند وجون ليندو في هذا الشأن تأكيدات متباينة. وتتجه أبحاث العقود الأخيرة إلى افتراض نواة سابقة للمسيحية، غير أنها تقرأ الصورة المتبقية باعتبارها متشكلة جزئياً بفعل العصر المسيحي.

أما المسألة الثانية فتتعلق بالتفسير: هل راغنارُك أسطورة انهيار متشائمة أم أسطورة تجدد متفائلة؟ ويؤكد الباحثون في الغالب أن الأمرين متلازمان وأن الأسطورة تستمد خصوصيتها من هذا التوتر بعينه.

كما يُعالَج نقدياً التوظيف الحديث للأسطورة، كأن تُحمَّل الأسطورة بمضامين إيديولوجية أو تُفهم على أنها محض خيال انهيار. في المقابل، يُثبت المنهج القريب من المصادر أن راغنارُك يجمع النهاية والبداية في قوس سردي واحد.