اومامori - مزار و مندر کی جاپانی حفاظتی تھیلی

اومامُوری ایک جاپانی حفاظتی شے ہے جو شنتو مذہب کے مزارات اور جاپان کے بدھ مت کے مندروں میں فراہم کی جاتی ہے۔ یہ ملک کی سب سے زیادہ رائج مذہبی اشیاء میں شامل ہے اور مقامی باشندوں اور مسافروں دونوں کو یکساں طور پر معلوم ہے۔

بیرونی شکل کے اعتبار سے اومامُوری رنگین ریشمی کپڑے کا ایک چھوٹا، عموماً مستطیل تھیلا ہوتا ہے۔ یہ ایک ڈوری سے بند ہوتا ہے اور کڑھائی سے آراستہ ہوتا ہے۔ اس کی چھوٹی جسامت اسے آسانی سے قابلِ حمل بناتی ہے، چنانچہ اسے جیب میں، اسکول بیگ میں یا گاڑی میں بلا تکلف رکھا جا سکتا ہے۔

اومامُوری کی خاصیت اس کے اندر مضمر ہے۔ تھیلا ایک مبارک مرکز کو اپنے اندر لیے ہوتا ہے جو اصل حفاظتی شے ہوتی ہے۔ یہ مرکز پوشیدہ رہتا ہے، کیونکہ عمومی رائے کے مطابق اومامُوری کو کھولنا نہیں چاہیے۔

مذہبی علم میں اومامُوری ایک ایسی حفاظتی شے کی عمدہ مثال ہے جو کسی مذہبی ادارے سے مضبوطی سے وابستہ ہو۔ یہ تجارتی بنیادوں پر نہیں بنائی جاتی بلکہ مزار یا مندر میں تیار ہوتی ہے، اور اپنی مدتِ استعمال ختم ہونے پر وہیں واپس لوٹائی جاتی ہے۔

جاپانی روزمرہ ثقافت میں اومامُوری ان اشیاء کے ایک وسیع تر مجموعے سے تعلق رکھتی ہے جن کے بارے میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ وہ خوش قسمتی اور تحفظ فراہم کرتی ہیں۔ یہ خوش بختی کی اشیاء زندگی کے بہت سے شعبوں میں ہمراہی کرتی ہیں، اسکول سے لے کر پیشہ ورانہ زندگی اور سفر تک۔

اومامُوری اس مجموعے میں غالباً سب سے زیادہ معروف اور سب سے زیادہ پھیلا ہوا نمائندہ ہے، اور جاپان میں شاید ہی کوئی گھرانہ ایسی کسی حفاظتی شے کے بغیر گزارہ کرتا ہو۔

اومامori کا نام ایک تعظیمی سابقے اور ایک ایسے لفظ سے مل کر بنا ہے جو جاپانی فعل برائے حفاظت یا بچاؤ سے ماخوذ ہے۔ لغوی اعتبار سے اومامori کا مطلب محض یہ ہے: محافظ چیز، حفاظت کی مجسم شکل۔

اومامori کی جڑیں بہت گہری ہیں۔ یہ پرانی جاپانی حفاظتی روایات سے متصل ہے جن میں مبارک اشیاء اور تحریر شدہ کاغذی پٹیاں اہم کردار ادا کرتی تھیں۔ انہی اشکال سے رفتہ رفتہ وہ چھوٹی، قابلِ حمل تھیلی وجود میں آئی جو آج مروج ہے۔

شنتو مذہب اور اس کے مزارات اور بودھ مت اور اس کے مندروں، دونوں نے اومامori کو اپنے عمل میں شامل کر لیا۔ دونوں روایات آج بھی اسے جاری رکھتی ہیں، اور جاپان میں بہت سے لوگوں کے لیے روزمرہ زندگی میں یہ تفریق کم اہمیت رکھتی ہے۔

وقت کے ساتھ اومامori مذہبی زندگی کا ایک مستقل حصہ بن گئی۔ آج یہ کوئی نادر یا خاص شے نہیں بلکہ ایک مانوس ساتھی ہے جسے لوگ فطری طور پر اپنے ساتھ رکھتے ہیں۔

اومامori کی جڑیں اس دور سے ملتی ہیں جب زائرین اپنی زیارتوں سے واپسی پر چھوٹی مبارک اشیاء ساتھ لاتے تھے۔ اِدو دور میں جب ملک میں سفر بڑھا اور بڑے مقدس مقامات پر لوگوں کی آمد کثیر ہوئی، قابلِ حمل حفاظتی اشیاء وسیع پیمانے پر پھیل گئیں۔

اسی زائرین اور سفر کی ثقافت سے رفتہ رفتہ حفاظتی تھیلی کی وہ عام اور سب کے لیے قابلِ رسائی شکل وجود میں آئی جو آج رائج ہے۔

اومامُوری کا بیرونی تھیلا عموماً چمکدار رنگوں کی کِم خواب سے بنا ہوتا ہے۔ سرخ، سنہری، بنفشی اور سبز رنگ عام ہیں، اور کپڑے پر اکثر مزار یا مندر کا نام اور وہ مقصد درج ہوتا ہے جس کے لیے اومامُوری تیار کیا گیا ہے۔

تھیلے کے اندر مبارک مرکز ہوتا ہے۔ یہ کاغذ یا لکڑی کی ایک چھوٹی سی پٹی ہوتی ہے جسے ایک رسم میں متبرک کیا گیا ہو۔ اس پٹی پر کسی دیوتا کا نام یا کوئی حفاظتی فارمولہ درج ہو سکتا ہے۔

یہ مرکز ہی اومامُوری کی حقیقی مقدس شے سمجھی جاتی ہے۔ ایک مروّج تصور یہ ہے کہ تھیلا نہیں کھولنا چاہیے کیونکہ ایسا کرنے سے تحفظ جاتا رہتا یا ضائع ہو جاتا ہے۔ اس لیے اومامُوری اپنی پوری استعمال کی مدت میں عام طور پر بند رہتا ہے۔

اس ساخت میں تعویذی علم کا ایک بار بار دہرایا جانے والا نمونہ ظاہر ہوتا ہے۔ اصل مؤثر چیز پوشیدہ ہوتی ہے اور ایک غلاف کے ذریعے محفوظ رہتی ہے۔ اسی طرح کی ترتیب تعویذی ڈبیوں اور دیگر ثقافتوں کی تحریر شدہ حفاظتی اشیاء میں بھی دیکھی جا سکتی ہے۔

جو شخص پھر بھی تجسس میں مبتلا ہو کر اومامُوری کھولے، اسے اندر اکثر محض ایک سادہ لکھی ہوئی پٹی ملتی ہے۔ بہت سے عقیدت مندوں کے لیے اصل اہمیت تبرک اور مقدس مقام سے تعلق کی ہے، مادے کی نہیں۔ کم خواب کے فنکارانہ انداز میں بُنے ہوئے یہ تھیلے بہرحال محنت سے تیار کیے جاتے ہیں، اور ان کا ڈیزائن متعلقہ مزار یا مندر کی شناخت کا حصہ ہوتا ہے۔

اومامori کسی مزار یا مندر سے حاصل کی جاتی ہے، عام تجارتی بازار سے کبھی نہیں۔ وہاں اسے ایک نذرانے کے عوض دیا جاتا ہے جسے چندہ اور تعاون سمجھا جاتا ہے، خرید و فروخت نہیں۔ یہ ماخذ اس شے کو سمجھنے کے لیے اہم ہے۔

مذہبی ادارے سے تعلق اومامori کو اس کے معنی دیتا ہے۔ مبارک مرکز کو اسی مقام پر اور اس کی رسم میں مقدس کیا گیا ہے، اور تحفظ اس دیوتا یا بدھ سے وابستہ ہے جن کی وہاں پرستش کی جاتی ہے۔

بہت سے مزارات اور مندر خاص مقاصد کے لیے مشہور ہیں۔ ایک مزار جو علم و تعلیم سے منسوب ہو وہ بنیادی طور پر امتحانی کامیابی کی اومامori دیتا ہے۔ ایک مندر جو صحت سے جڑا ہو وہ اس مقصد کی حفاظتی تھیلیاں رکھتا ہے۔

اس طرح اومامori کا حصول اکثر کسی زیارت سے منسلک ہوتا ہے۔ جس شخص کا کوئی خاص مقصد ہو وہ مناسب مزار یا مندر جاتا ہے۔ اومامori اس طرح اس زیارت کی اور وہاں ملنے والی برکت کی ایک ملموس یادگار بن جاتی ہے۔

اس کے حصول کے بارے میں استعمال ہونے والی زبان قابلِ توجہ ہے۔ لوگ اومامori خریدنے کی بجائے حاصل کرنے یا پانے کا لفظ استعمال کرتے ہیں۔ اس کے عوض دی جانے والی رقم مزار یا مندر کی دیکھ بھال میں تعاون سمجھی جاتی ہے۔ یہ لفظی انتخاب اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ اومامori کو ایک مقدس شے سمجھا جاتا ہے، بازار کی معمولی جنس ہرگز نہیں۔

اومامori بہت وسیع مقاصد کے لیے دستیاب ہے۔ سڑک پر تحفظ کی اومامori بہت عام ہے جسے لوگ گاڑی میں لگاتے ہیں۔ اتنی ہی مشہور وہ اومامori ہے جو امتحانوں میں کامیابی کے لیے ہوتی ہے اور خاص طور پر طلبہ و طالبات میں مقبول ہے۔

دیگر اومامori صحت، محفوظ ولادت، ہمسفر کے ملنے اور ازدواجی زندگی کے استحکام کے لیے ہوتی ہیں۔ تجارتی کامیابی اور بدقسمتی سے عمومی تحفظ کے لیے بھی الگ حفاظتی تھیلیاں دی جاتی ہیں۔

یہ تنوع ظاہر کرتا ہے کہ اومامori کوئی عمومی اور غیر متعین حفاظتی شے نہیں ہے۔ یہ عموماً کسی مخصوص مقصد کے لیے ہوتی ہے اور وہ مقصد تھیلی کے باہر درج ہوتا ہے۔

اس لیے بہت سے لوگ بیک وقت کئی اومامori رکھتے ہیں، ہر ایک مختلف شعبہ زندگی کے لیے۔ یہ مخصوص سمت ان علامات سے اومامori کو ممتاز کرتی ہے جو ہر قسم کی آفت کے خلاف عمومی تحفظ دینے کی دعویدار ہوں۔

اومامori کا جدید تنوع قابلِ ذکر ہے۔ کھیلوں کے مقابلوں میں کامیابی، ہوائی سفر کی سلامتی یا پالتو جانوروں کی خیریت کے لیے بھی حفاظتی تھیلیاں موجود ہیں۔ بہت سے لوگ اپنی اومامori اپنے حالاتِ زندگی کے مطابق سوچ سمجھ کر منتخب کرتے ہیں، چنانچہ یہ چھوٹی تھیلی اپنے حاملین کی فکروں اور امیدوں کا ذاتی اظہار بن جاتی ہے۔

اومامori ہمیشہ کے لیے نہیں ہوتی۔ مشہور روایت کے مطابق یہ ایک سال میں اپنی تاثیر کھو دیتی ہے کیونکہ وہ اس آفت کو، جو حامل سے دور رکھتی ہے، گویا اپنے اندر جذب کر لیتی ہے۔

اسی وجہ سے اومامori عموماً تقریباً ایک سال بعد تبدیل کی جاتی ہے۔ بہت سے لوگ یہ کام سالِ نو کے آغاز میں کرتے ہیں، نئے سال کی پہلی مزار زیارت کے موقع پر، جو لاکھوں جاپانیوں کے لیے ایک اہم رواج ہے۔

پرانی اومامori یوں ہی نہیں پھینکی جاتی۔ اسے مزار یا مندر واپس کیا جاتا ہے جہاں اسے جمع کیا جاتا ہے اور ایک رسم میں نذرِ آتش کیا جاتا ہے۔ یہ ادب کے ساتھ ٹھکانے لگانا حفاظتی تھیلی کے برتاؤ کا لازمی حصہ ہے۔

حصولِ برکت، حمل، واپسی اور تجدید کے اس سالانہ چکر میں تحفظ کا ایک منفرد تصور نظر آتا ہے۔ اومامori ایک وقتی شے ہے جس کی قوت خرچ ہو جاتی ہے اور جسے اس لیے باقاعدگی سے تازہ کرنا ضروری ہے۔

اس سالانہ تبدیلی کے پیچھے ایک مذہبی سوچ بھی ہے۔ یہ خیال کہ کوئی بھی شے ہمیشہ کے لیے اور بغیر تبدیلی کے قائم نہیں رہتی، جاپانی مذہبی احساس میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ پرانی اومامori کو جلانا اس شے کو ادب کے ساتھ اس کے اصل سے ملا دیتا ہے اور ساتھ ہی نئے آغاز کی گنجائش پیدا کرتا ہے۔ یوں تجدید اس حفاظتی تھیلی کے جوہر کا حصہ ہے۔

اومامori سے گہرا تعلق اوفودا (Ofuda) کا ہے۔ اوفودا بھی مزار یا مندر کی ایک مبارک حفاظتی شے ہے، مگر شکل اور استعمال میں چھوٹی تھیلی سے واضح طور پر مختلف ہے۔

اوفودا عموماً کاغذ یا لکڑی کی ایک لمبی پٹی یا تختی ہوتی ہے۔ جسم پر پہننے کی بجائے اسے گھر میں لگایا جاتا ہے، اکثر گھریلو مذبح یا کسی محفوظ جگہ پر۔

اوفودا جہاں رہائش اور خاندان کی حفاظت کرتا ہے، وہاں اومامori فرد کا ذاتی، جسم پر پہنا جانے والا تحفظ ہے۔ دونوں ایک ساتھ ہیں اور ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں، کیونکہ یہ گھریلو اور ذاتی دائرے کو احاطے میں لیتے ہیں۔

اومامori اور اوفودا کا یہ تعلق ایک ایسے اصول کے مطابق ہے جو کئی ثقافتوں میں ملتا ہے۔ دیگر جگہوں پر بھی گھر پر لگا حفاظتی نشان ایک پہنے جانے والے ذاتی تعویذ کے ساتھ موجود ہوتا ہے۔

اوفودا کی جگہ اکثر کامیدانا، یعنی اس چھوٹے گھریلو مذبح پر ہوتی ہے جو بہت سے جاپانی گھروں میں ملتا ہے۔ وہاں اسے کسی اونچی اور صاف جگہ پر رکھا اور عزت دی جاتی ہے۔ اس طرح اومامori اور اوفودا گھر میں ایک دوسرے کے ساتھ کام کرتے ہیں، ایک پہنا جانے والا ذاتی تحفظ ہے اور دوسرا مشترک رہائش کا ساکن محافظ۔

اومامَوری جاپان کی دو عظیم مذہبی روایات کے سنگم پر واقع ہے۔ شِنتو مذہب کامی کی پرستش کرتا ہے، یعنی ان الہی طاقتوں کی جو فطرت میں اور مخصوص مقامات پر موجود ہیں۔ ایک مزار کا اومامَوری اپنے حامل کو متعلقہ مزار کی کامی سے جوڑتا ہے۔

بدھ مت اپنے ساتھ اپنے تصورات لایا اور اپنی جانب سے حفاظتی اشیاء فراہم کرتا ہے۔ ایک مندر کا اومامَوری کسی بدھا یا بودھی ستوا کی شخصیت سے وابستہ ہوتا ہے جو اس مندر میں پوجی جاتی ہے۔

جاپان میں بہت سے لوگوں کی روزمرہ زندگی میں شِنتو اور بدھ مت ایک ساتھ قائم ہیں اور اس میں کوئی تضاد نہیں دیکھا جاتا۔ مزارات اور مندروں دونوں سے موقع اور مقصد کے مطابق اومامَوری حاصل کرنا معمول کی بات ہے۔

اس طرح اومامَوری ایک ایسی مذہبی عملی روایت کی عکاسی کرتا ہے جو سخت تفریق کے بجائے مخصوص ضرورت پر مرکوز ہے۔ یہ حفاظتی تھیلا فرد کو اس مقدس طاقت سے جوڑتا ہے جسے اس کی ضرورت کے لیے ذمہ دار سمجھا جاتا ہے۔

یہ کہ شِنتو اور بدھ مت عملی طور پر اس قدر قریب سے مل کر کام کرتے ہیں، اس کی ایک طویل تاریخ ہے۔ صدیوں تک دونوں روایات ایک دوسرے سے گہری طرح منسلک رہیں۔ صرف انیسویں صدی میں ریاستی مداخلت نے انہیں تنظیمی طور پر الگ کیا۔ تاہم بہت سے لوگوں کے مذہبی احساس میں یہ تعلق برقرار رہا، اور اومامَوری اس آج تک قائم فطری ہم آہنگی کی ایک واضح مثال ہے۔

اومامori آج بھی جاپان میں غیر معمولی طور پر زندہ ہے۔ یہ بڑے مزار دوروں کا حصہ ہے اور چھوٹے مواقع پر بھی دی جاتی ہے، اور اسے اکثر تحفے کے طور پر دوسروں کو دیا جاتا ہے تاکہ ان کے ساتھ تحفظ اور نیک خواہش بھیجی جا سکے۔

حالیہ دور میں اس کا ڈیزائن وسیع ہوا ہے۔ کچھ مزارات اور مندر جدید نقش و نگار والی اومامori دیتے ہیں اور ایسی تھیلیاں بھی ہیں جو مخصوص طبقات کے مطابق بنائی گئی ہیں۔ اس ارتقاء نے اومامori کو نوجوان نسل میں بھی پسندیدہ رکھا ہے۔

ساتھ ہی اومامori سیاحوں میں ایک مقبول تحفہ بن گئی ہے۔ اس سے بعض اشیاء کے لیے معنی بدل جاتا ہے، مذہبی حفاظتی شے سے سفر کی یادگار میں۔

مگر جاپان میں بہت سے لوگوں کے لیے اصل معنی بدستور قائم ہے۔ وہاں اومامori ابھی بھی ایک حفاظتی تھیلی ہے جسے ایک رسم میں برکت دی گئی ہے اور جو کسی مخصوص شعبہ زندگی کی رفاقت اور حفاظت کرتی ہے۔

اومامori جاپانی تحفہ دینے کی ثقافت میں بھی گہری جڑی ہوئی ہے۔ جو شخص کسی قریبی کو امتحان، سفر یا آپریشن سے پہلے جانتا ہو وہ اسے مناسب اومامori دینا پسند کرتا ہے۔ حفاظتی تھیلی اس طرح نیک خواہش کا حامل بن جاتی ہے اور دوسرے کے حال میں شرکت کو دیدنی اور ملموس بنا دیتی ہے۔