Astarte, Aşkın, Savaşın ve Krallığın Fenikeli Tanrıçası

Astarte (Akadca Ištar, Ugaritçe ʿAṯtartu), Ön Asya’nın en eski kadın tanrılarından birinin Fenikeli biçimidir. Sabatino Moscati, Die Phöniker (1966) adlı eserinde Astarte’nin hemen her Fenike kent devletinde merkezi bir konuma sahip olduğunu ve çoğunlukla yerel baş tanrının eşi olarak göründüğünü ortaya koymuştur.

Sidon’da Eschmun’un eşidir; Tyrus’ta Melqart‘ın yanında yer alır; Byblos’ta Baalat’ın yanında. Fenike geleneği içinde o, açık ara en önemli tanrıçadır.

Corinne Bonnet, Astarté (1996) adlı eseriyle bu tanrıça hakkında en kapsamlı monografiyi kaleme almıştır. Bonnet, Astarte’nin çok geniş bir işlev profiline sahip olduğunu göstermektedir: aşk ve cinsellik tanrıçası, savaş tanrıçası, kraliyet koruyucusu, denizcilerin koruyucusu, şifa tanrıçası ve bazı bağlamlarda yer altı dünyasıyla ilişkili işlevler. Bu çok işlevlilik, ʿAṯtart/Ištar ailesinin Eski Doğu tanrıçaları için tipiktir.

Din tarihi açısından Astarte, Eski Suriye-Amurru Aṯtart geleneğinden gelişen Batı Sami tanrıça tipine aittir. M.Ö. 1. binyılda Yunan Afroditi ile özdeşleştirilmiştir; Kıbrıs Afroditi geleneği, Herodot’un da belirttiği gibi, doğrudan Fenikeli Astarte’ye dayanmaktadır.

Önemli bir kentsel özgülleşme, birçok kitabede geçen “Lübnan Astartesi”dir; bu figürün büyük olasılıkla Beyrut Astartesi ile özdeş olduğu düşünülmektedir. Tyrus’ta “Deniz Astartesi” de belgelenmiştir. Bu hipostaz çeşitliliği Fenike dini için tipiktir ve Astarte’yi panteonun en fazla farklılaşmış tanrıçası kılmaktadır.

Astarte’nin Fenike panteonundaki konumu, Hitit Arinna Güneş Tanrıçası ya da en yüce kadın devlet tanrısı olarak Hebat ile karşılaştırılabilir.

ʿštrt (Astarte) adı Batı Sami kökenlidir ve ʿAṯtartu (Ugarit) ile Ištar’ın (Mezopotamya) temelinde de yer alan ʿštr köküne aittir. Etimoloji kesin biçimde aydınlatılamamıştır; makul bir yorum köküyle “yıldız” kavramını ilişkilendirmekte ve Astarte’yi muhtemelen Sabah Yıldızı’na (Venüs) gönderme yapan “yıldız tanrıça” olarak değerlendirmektedir.

Fenike kitabelerinde ʿštrt, Pun metinlerinde de aynı biçimde geçmektedir. Önemli bir Helenistik form, Aramice sesli değişimiyle Aštart‘tır.

Akadcada Ištar ile özdeşleştirilmiştir; Helenistik dünyada işlev ağırlığına göre Afrodit ya da Hera ile; Mısır’da ise Yeni Krallık’tan itibaren Astarte adıyla bağımsız bir ithal tanrıça olarak ortaya çıkmakta ve orada da Batı Sami niteliğini korumaktadır.

Yunan Afrodit Urania doğrudan Fenikeli Astarte’ye karşılık gelmektedir; Herodot onun kültünün Fenike’den Kıbrıs üzerinden Yunanistan’a ulaştığını aktarmaktadır. Bu miras çizgisi, Astarte’yi Akdeniz dünyasının din tarihi açısından en etkili tanrıçalarından biri kılmaktadır.

Bazı metinlerde “Göğün Hanımı” ya da “Gökyüzünün Kraliçesi” unvanıyla da anılmaktadır; bu unvan İbranice Yeremya’da da (Yer 7,18; 44,17, 19) geçmekte ve orada eleştirici bir şekilde yorumlanmaktadır. Bu “Gökyüzü Kraliçesi” geleneği din tarihçisi Saby Caves tarafından incelenmiş olup Kenan ve İbranice din tarihi arasında önemli bir bağlantı noktası oluşturmaktadır.

Astarte, Fenike ikonografisinde birkaç farklı görsel tipte karşımıza çıkar: çıplak ayakta duran tanrıça (“Astarte plaketi” pozu), polos taçlı tahtta oturan kraliçe, mızrak ve kalkanıyla savaş tanrıçası, bir aslan üzerinde oturan ya da onu süren kadın ve yıldız çerçeveli göksel kraliçe. Bu görsel çeşitlilik, onun çok işlevliliğini yansıtmaktadır.

Kutsal hayvanı aslan ya da dişi aslandır; Sidon ve Kartaca’da sıklıkla bir aslan üzerinde tahtta otururken ya da aslanı sürerken resmedilmiştir. Güvercin de özellikle Kıbrıs ve Akdeniz bağlamlarında ona atfedilmektedir; Afrodit güvercinleri Fenikeli Astarte’nin doğrudan mirasıdır. Yer altıyla ilişkili yönünü temsil eden yılan da bir diğer hayvan çağrışımıdır.

Batı Akdeniz kolonilerinde, özellikle Tartessos’ta (İspanya), Astarte özellikle yoğun biçimde tapınım görmüştür; M.Ö. 7. yüzyıla ait ünlü “Carambolo Astartesi” bronz heykelciği onu Fenikece adak yazıtıyla tahtta oturan bir tanrıça olarak betimlemektedir. Sevilla, Cádiz ve diğer yerleşim yerlerinde de kültünün yoğunluğuna tanıklık eden Astarte figürinleri bulunmuştur.

Kition’da (Kıbrıs) Demir Çağı Akdeniz dünyasının en büyük tapınaklarından birine ait olan devasa bir Astarte tapınağı kazılmıştır. Vassos Karageorghis ve yakın dönemde Maria Iacovou önderliğinde yürütülen kazılar, Kıbrıs’taki Fenike kültüne ilişkin tabloyu önemli ölçüde genişletmiştir.

Ugarit metinlerinde (KTU 1.92 ve diğerleri) Astarte, Baal‘ın av tanrıçası ve refakatçisi olarak karşımıza çıkar; ancak Baal Döngüsü’nde kız kardeşi Anat‘a kıyasla daha geri planda kalır. Fenike mitolojisine ait parçalarda, özellikle Eusebius’un aktardığı Bybloslü Philon’da, Tyrus’a bir boğayla yolculuk eden ve orada tahtı ele geçiren kraliçe olarak betimlenmektedir.

Philon’un aktarımına göre Astarte “bir boğa başı bulmuş” ve onu kendi başına koymuş; bu hareketle tanrısallığını pekiştirmiştir. Bu anlatı, Mısır Hathor geleneğini ve Mezopotamya İnanna-Anu hikayesini çağrıştırmaktadır. Albert Baumgarten, The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) adlı eserinde malzemeyi eleştirel biçimde yayımlamıştır.

Helenistik metinlerde Astarte, Europa anlatısıyla ilişkilendirilmektedir: Tyrus Kralı Agenor’un kızı Europa, Zeus tarafından boğa kılığında Girit’e kaçırılmıştır. Bu bağlantı tarihsel açıdan çarpıcıdır: Astarte hem Europa’nın annesi hem de onun tanrısal arka planıdır. Europa mitolojisi böylece Hellen-Fenike bir sentezi oluşturmaktadır.

Kartaca döneminden Astarte ile kahraman Dido figürü arasındaki bir bağlantı aktarılmaktadır; Kartaca’nın kurucusu Kraliçe Dido, bazı Roma kaynaklarında Astarte’nin “rahibe enkarnasyonu” olarak yorumlanmaktadır. Bu özdeşleştirme din tarihi açısından aydınlatıcıdır.

Astarte’nin başlıca kült merkezleri şunlardır: Sidon (II. Eschmunazar tarafından inşa ettirilen Astarte tapınağı), Tyrus, Byblos (Baalat ile birlikte), Kition (Kıbrıs; adaya hükmeden devasa Astarte tapınağıyla), Kartaca ve Akdeniz kolonileri. Maria Eugenia Aubet, The Phoenicians and the West (2001) adlı eserinde bu Akdeniz yayılımını belgelemiştir.

Kült; yakma kurbanlarını, içki sunularını ve bazı Fenike kaynaklarında anılan “kutsal dans şenliğini” kapsamaktaydı.

Özel bir rol üstlenen qedeshim ve qedeshot, yani adanmış erkekler ve kadınlar, araştırmacılar arasında tartışmalı olmaya devam etmektedir; Annie Caubet, Corinne Bonnet ve Stephanie Budin, eski yorumun öne sürdüğü “tapınak fahişeliği” olgusuna karşı çıkmış olmakla birlikte mesele henüz kesin olarak çözüme kavuşturulamamıştır.

Helenistik dönemde Astarte, Afrodit ile özdeşleştirilmiştir; Kıbrıs’ın Paphos kentindeki ünlü Afrodit kutsal alanı, tarihsel olarak Fenikeli Astarte tapınımının doğrudan devamıdır. Korint’te, Eryx’te (Sicilya) ve Akdeniz’in pek çok başka yerinde de Fenikeli Astarte geleneği Yunan adıyla sürdürülmüştür.

Kartaca’da Astarte, zamanla giderek artan biçimde Tanit tarafından geri plana itilmiş; ancak tamamen yok olmamıştır. Tofet yazıtlarında her iki tanrıça zaman zaman yan yana geçmektedir. Birbirine rakip iki yüce kadın tanrıçanın bu bir arada bulunuşu, Pun dininin en belirgin özelliklerinden biridir.

Astarte, kraliyet ailelerinin, hamilelerin, denizcilerin ve savaşçı erkeklerin koruyucu tanrıçasıydı. Sidon’da, kral mühürlerinde kraliyet hanedanının koruyucu efendisi olarak karşımıza çıkar; Kral II. Eshmunazar’ın (M.Ö. 5. yüzyıl) ünlü kitabesi, onu Eshmun ile birlikte en yüce koruyucu tanrıça olarak anar.

Apotropaik amaçla Astarte figürinleri evlere yerleştirilirdi; ‘Astarte plaketleri’ olarak adlandırılan, çıplak bir kadını betimleyen küçük terrakotta kabartmalar, Fenike yerleşim alanlarından binlerce örnek hâlinde bilinmektedir. Bunların büyük olasılıkla koruma, bereket yalvarışı ve ev muhafazası amacına hizmet ettiği düşünülmektedir. Bu plaketlerin işlevi araştırmacılar arasında tartışmalı olmaya devam etmekte; ancak yaygınlıkları her hâlükârda yoğun ev içi Astarte yüceltmesinin bir göstergesidir.

Fenike deniz yolculuğu ritüellerinde Astarte, denizciliğin koruyucu efendisi olarak çağrılırdı; kaptanlar ve tüccarlar, deniz yolculuklarından önce ve sonra ona adaklar sunardı. Bu ‘yolculuk dindarlığı’, Fenike dünyasının uluslararası hareketliliğini doğrudan dinî bir çerçeveye oturtması bakımından din tarihi açısından ilgi çekicidir. iWell Guard, Astarte’yi herhangi bir güncel sağlık vaadi referansı olmaksızın tarihsel bir figür olarak kaydetmektedir.

M.Ö. 7. ve 6. yüzyıllara ait Fenike skarabesi mühürleri sıklıkla Astarte motiflerini taşır: çıplak ayakta duran tanrıça, bir aslanın üzerinde Astarte, nilüfer çiçeğiyle Astarte. Bu küçük boyutlu mühürler kişisel koruyucu muska olarak taşınmış ve Fenike dünyasında çok geniş bir coğrafyaya yayılmıştır.

Astarte, büyük Batı Sami-Mezopotamya tanrıça ailesine aittir: ʿAṯtart/Ištar. Ugaritçe ʿAṯtartu, Mezopotamya Ištar’ı, Orta Arami Atargatis (bağımsız bir gelişimle), Hurri Šaušga ve Hitit Šamuḫa Ištar’ıyla yakın akrabalık içindedir. Akadcada çok işlevlilik, Uruk Ištar’ında özellikle iyi belgelenmiştir.

Astarte, Yunan Afroditi ile din tarihi açısından özdeştir; Kıbrıs Afroditi, Fenikeli Astarte’nin doğrudan devamıdır. Yunan Hera’sı, Athena ve bazı açılardan Artemis de Astarte mirasını taşımaktadır. Kartaca’da ise giderek Tanit ile kaynaşarak kendine özgü işlevini geliştirmiştir.

İbranice malzemede Astarte, Ashtoreth biçiminde ve olumsuz bir polemik yüküyle karşımıza çıkmaktadır (1. Krallar 11,5; 2. Krallar 23,13). Bu polemik, Fenike biçimiyle Kenan dinine yöneliktir.

Bilimsel açıdan Astarte, Eski İsrail için aynı Kenan geleneğinden gelen rakip bir tanrıdır; bibliyografyadaki anti-Aştarteizm, gerçek bir dinî komşuluğa karşı teolojik bir tepkidir. Hitit paralelleri Šamuḫa Šaušga’sında bulunmaktadır.

Astarte=Afrodit özdeşleştirmesi tarihsel açıdan rastlantısal değildir; Pausanias ve diğer antik yazarlar Yunan Afroditi’nin Fenike örneklerinden türediğini doğrulamaktadır. Walter Burkert’in Die orientalisierende Epoche adlı eserindeki çalışmaları ve Vinciane Pirenne-Delforge’un araştırmaları bu konuda standart başvuru niteliğindedir.

Astarte araştırmaları günümüzde yüksek bir düzeydedir. Corinne Bonnet’in Astarté (1996) monografisi standart başvuru kaynağıdır; Stephanie Budin’in The Origin of Aphrodite (2003) adlı eseri Afrodit bağlantısını eleştirel biçimde ele almaktadır. Sabatino Moscati ve Maria Eugenia Aubet, Akdeniz’deki yayılım konusunda otorite kaynaklardır. Charles Krahmalkov ve Wolfgang Röllig’in Fenike yazıtları edisyonu birincil metinleri sunmaktadır.

Popüler alımlanmada Astarte, başta Afrodit özdeşleştirmesi ve İncil’deki polemik aracılığıyla tanınmaktadır. 1980’lerden bu yana feminist ve neopagan çevrelerde görülen ruhani yeniden canlandırma hareketi, Astarte’yi “Ana Tanrıça” olarak benimsemiştir; bu modern alımlama, tarihsel profili basitleştirdiğinden din tarihi açısından sorunludur.

Bilimsel çevrelerde Astarte, bugün Batı Sami dininin en önemli inceleme nesnelerinden biri olarak kabul edilmektedir. Güncel araştırmaların odak noktaları yerel Astarte hipostazlarının ayrıştırılması (Sidon, Tyrus, Byblos, Kition Astartesi), Afrodit geleneğiyle bağlantı ve Astarte kültündeki qedeshot meselesidir. iWell Guard, Astarte’yi merkezi bir panteon üyesi olarak kayıt altına alır ve onu günümüz için bir koruma hedefi olarak sunmaz.

İspanya’daki (Sevilla, Cádiz) ve Fas’taki (Lixus) Fenike sitelerinden elde edilen güncel arkeolojik bulgular, onun batıdaki tapınım tablosunu önemli ölçüde genişletmektedir. María Belén Deamos ve Manuela Marín’in son yıllardaki araştırmaları önemli yeni kanıtlar yayımlamıştır.

Aşağıdaki seçki, Astarte araştırmalarına ilişkin en önemli başvuru eserlerini bir araya getirmektedir. Monografiler, yazıt edisyonları ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Corinne Bonnet’in Astarté adlı eseri ilk başvuru noktasıdır; Budin’in Afrodit çalışması Yunan çizgisini ele almaktadır; Aubet ise Akdeniz’deki yayılımı incelemektedir. Krahmalkov’un Fenike-Pun grameri dilbilim tarihine ait malzemeyi; Moscati’nin klasik sentezi ise kültür tarihine ait çerçeveyi sunmaktadır.