Malina - İnuit Geleneğinde Güneş Tanrıçası ve Ayın Kız Kardeşi

Malina, İnuit panteonunda güneşin kişileştirilmiş dişil biçimidir. Din bilimleri açısından dikkat çekici olan, İnuit geleneğinin çoğu sirkumpolar ve Kuzey Avrupa geleneği gibi güneşi dişil, ayı eril olarak tasarlamasıdır; bu durum pek çok Akdeniz geleneğinin tam tersidir ve söz konusu cinsiyet ataması önemli bir din fenomenolojisi özelliğidir.

Malina bağımsız ve özerk bir tanrıça olarak değil, her zaman erkek kardeşi Igaluk’a ilişkin mitosu bağlamında anılır. Gökyüzüne kaçışı ve Igaluk tarafından sürekli takip edilmesi günlük döngüyü, dolayısıyla zamanın temel düzenini yapılandırır. Igaluk’a bu anlatısal bağlılık, din fenomenolojisi açısından başlı başına bir olgudur.

Bu anlatısal bağlılığa karşın Malina’nın kendine özgü ritüel işlevleri vardır; özellikle kadın pratikleri, arılık, doğum ve Kutup gecesinin ardından geri dönüşünün işaret ettiği soğuk kışın bitimi alanlarında. Onun dinî önemi Arktik yıl döngüsüyle sıkı biçimde bağlantılıdır ve bu durum onu İnuit’lerin döngüsel zaman anlayışının kilit figürü hâline getirir.

Erkek kardeşi Igaluk’a ilişkin mitosu bağlamında sürekli aktarılan güneş tanrıçası Malina, güncel araştırmada etnografik titizlik, dilbilimsel kaynak eleştirisi ve karşılaştırmalı perspektifi bir araya getiren genişletilmiş yöntemsel yaklaşımlarla ele alınmaktadır. Bugün İnuit bilgi topluluğunun kendisi de bu araştırmanın bir parçasıdır ve kısmen sömürgeci bir bakış açısıyla şekillenmiş eski Batılı nitelendirmeleri düzeltmektedir.

Malina’nın geleneksel İnuit topluluğunun toplumsal düzenindeki işlevine ilişkin din sosyolojisi sorusu da ek bir aydınlatma sağlamaktadır. Ritüel öneminin kadın pratikleri, doğum ve yıl döngüsüne bağlı olması, dinî yapının toplumsal pratikten ayrı olmadığını, aksine onunla iç içe geçtiğini ortaya koymaktadır.

Bu iç içe geçmişlik, başta Frédéric Laugrand ve Jarich Oosten tarafından sistematik biçimde incelenen bağımsız bir din antropolojisi araştırma alanı oluşturmaktadır.

Malina adı Batı Grönland diyalektinde en sık belgelenen biçimidir. Etimolojisi henüz kesin olarak aydınlatılamamıştır; ancak “takip etmek” anlamına gelen maliŋŋuq köküyle ilişkili olabilir. Bu etimoloji bilimsel açıdan, takip yapısının merkezi motif olduğu anlatıyla örtüşmektedir.

İnuit dillerinde güneşin diğer adları seqineq, siqiniq ya da siqinniq‘tir. Bu adlar ise öncelikle gök cismini, kişileştirilmiş tanrıçayı değil, tanımlar. Aradaki fark bilimsel açıdan önemlidir: Her güneş adı Malina’nın ilahiyat figürünü taşımaz. Kaynak çalışmasında yöntemsel titizlik burada belirleyicidir.

Iglulik’te Akycha ya da Malik biçimi, Doğu Grönland’da ise Naajaa biçimi karşımıza çıkar. Bölgesel çeşitlilik, İnuit dünyasının genel dilbilimsel zenginliğini yansıtır ve bilimsel incelemede göz önünde bulundurulmalıdır. Sistematik bir dilbilimsel sentez henüz yapılamamıştır.

Karşılaştırmalı din bilimlerinde Malina, binlerce kilometre boyunca şaşırtıcı biçimde tutarlı bir yapıyla varlığını sürdüren sirkumpolar dinî topografya örüntüsüne dahil olmaktadır. Bu yapısal kararlılık, din fenomenolojisi açısından disiplinin en dikkat çekici bulgularından biri olmayı sürdürmekte ve tartışılmaya devam etmektedir.

Malina etrafındaki temel mitos, Igaluk mitosuyla özdeştir ve orada zaten ele alınmıştır. Malina’nın perspektifinden bu, kadının öz savunusunu ve bağımsız kaçışıyla kozmik düzenin yaratılışını anlatan bir hikayedir. Bu perspektif bilimsel açıdan verimlidir ve Birgitte Sonne ile Pamela Stern tarafından açıkça dile getirilmiştir.

Malina erkek kardeşini isle işaretler, kimliğini fark eder, utançla göğsünü keser, ona fırlatır ve parlak bir meşaleyle gökyüzüne kaçar. Parlaklığı erkek kardeşini geçer, çünkü ilk kaçan odur ve daha parlak meşaleyi o almıştır. Igaluk peşinden gelir ama geride kalır.

Bilimsel açıdan bu anlatı edilgen bir kurban anlatısı değil, bir eylemdir: Malina kendini işaretleyerek, kendini hadım ederek, kaçarak hareket eder. Güneş olmasını kendi inisiyatifiyle, ilahî bir müdahale sayesinde değil, gerçekleştirir. Bu etkin bileşen din fenomenolojisi açısından özel bir ilgiyi hak eder ve salt kurbana dayalı güneş mitoslarından belirgin biçimde ayrışır.

Malina’nın dinî önemi Arktik yıl döngüsüyle şekillenir. Güneşin haftalarca ufkun üzerine çıkmadığı Kutup gecesi, dinî açıdan yüklü bir haldir. Malina’nın ilkbaharda geri dönüşü ritüel olarak karşılanırdı; kimi bölgelerde küçük törenlerle, kimilerinde ise özel tabularla.

Rasmussen, Iglulik’ten şunları aktarır: Kutup gecesinin ardından güneş ilk kez göründüğünde çocuklar, dönen güneş tanrıçasını selamlayan özel ilahiler söylerdi. Bu pratik güney güneş kültlerinin yoğun tören geleneğiyle kıyaslanamaz olsa da kendine özgü ritüel bir derinliğe ve Arktik güneş karşılama ritüeli olarak bilimsel öneme sahipti.

Yazın, güneşin batmadığı dönemde Malina farklı bir varlık olarak belirir: sürekli görünür, parlak, kimi yönlerden bunaltıcı. Yokluğun ve her yerde hazır bulunuşluğun bu ikiliği, din fenomenolojisi açısından Arktik güneş tapınımının özgün bir niteliğidir ve ılıman iklimlerde mümkün olmayan dinî deneyim ritmi yaratır.

Malina, din pratiği açısından özellikle kadınlara yakındır. Doğum, âdet dönemi ve kadın yaşamını belirleyen tabu evrelerinde ona yönelinirdi. Güneşin, sınanmış yaşlı bir kadın olarak insan kadınların deneyimlerine duyarlı olduğu tasarlanırdı. Bu empati kuruluşu din fenomenolojisi açısından başlı başına bir olgudur.

Karda arınma banyoları ya da belirli muskaların taşınması gibi kimi ritüeller Malina’yla bağlantılıydı. Bilimsel açıdan bu, sirkumpolar bölgede çeşitlemeleriyle belgelenen ve kendi başına karşılaştırmalı bir araştırma alanı oluşturan kadın güneş tapınımlarının geniş sınıfına dahildir.

Caribou İnuit’lerinde bu bağ, Iglulik İnuit’lerine kıyasla daha az belirgindir. Bölgesel çeşitlilik önemli ölçüdedir ve tek biçimli bir Malina ilahiyatında toparlanmamalıdır. Bilimsel görev, bütünleştirici bir sentez yapmak yerine ayrıntılı bölgesel betimleme yapmaktır.

Şamanik pratikte Malina, umut simgesi olarak çağrılabilirdi. Hastalık, açlık ya da umutsuzluk anlarında onun Kutup gecesinden geri dönüşü, bir toparlanmanın örneği olarak yorumlanırdı. Şamanlar trans halinde aya gittiği gibi öncelikle güneşe de yolculuk etmezdi; ancak Malina’nın gücünden destek olarak yararlanabilirlerdi.

Zamansal açıdan Malina günlük döngüyü yapılandırır. Ay evreleri ayları belirlerken güneş günü ve mevsimi verir. Bilimsel açıdan bu tamamlayıcı zaman yapısı, İnuit kozmolojisinin önemli bir unsurudur ve Malina-Igaluk kardeş çiftini takvimsel-dinî bir diad hâline getirir.

Çağdaş İnuit sanatında Malina sıkça yer alır; çoğunlukla Igaluk ile bir diptik içinde. İki kardeşin asimetrisi, çatışmaları ve birbirini kovalayışı sanatsal açıdan işlenmektedir. Din fenomenolojisi açısından bu durum, mitosun süregelen canlılığını ve sanatsal ilham kaynağı olarak taşıdığı potansiyeli göstermektedir.

Dişil güneş tanrıçaları sirkumpolar ve Kuzey Avrupa bölgesinde yaygın olarak bulunur. Sami Beaivi’si, Fin-Ugor Päivätär’ı, Cermen Sól’u, Baltık Saulė’si ve Japon Amaterasu’su karşılaştırılabilir bir güneş tanrıçaları sınıfı oluşturur.

Bu yaygınlık bilimsel açıdan rastlantısal değildir. Küresel karşılaştırmalı perspektifte kendi başına bir bölge oluşturan geniş kapsamlı kuzey gök cismi cinsiyet atamasını yansıtır. Bu katmanın din tarihi derinliği süregelen araştırmaların konusudur ve aceleci evrensellik inşalarına dönüşmemelidir.

İnuit geleneği içinde Malina, tıpkı Sedna ile Anguta arasındaki ilişkiye benzer biçimde Igaluk ile tamamlayıcı bir ilişki içindedir. Kardeş çiftleri yinelenen bir dinî örüntü oluşturur ve din fenomenolojisi açısından İnuit ilahiyatının kendine özgü bir yapısal örüntüsüdür.

Misyon faaliyetleri Malina’ya, Sedna ya da Tornarssuk’a göre daha az yönelmiştir; çünkü onun işlevi doğrudan şamanizmle veya tabu yapılarıyla bağlantılı değildi. Buna karşın ensest mitosu zaman zaman rahatsız edici bulunmuş ve kamuya açık anlatılarda geri planda tutulmuştur.

Çağdaş İnuit kültüründe Malina simgesel bir figür olarak varlığını sürdürmektedir; çoğunlukla feminist bir okuma çerçevesinde, cinselleştirilmiş şiddete karşı kadının öz savunusuna örnek olarak sunulmaktadır. Bu modern sahiplenme tarihsel olarak belgelenemez, ancak kültürel açıdan anlamlıdır ve geleneksel anlatıların güncel söylemlerde nasıl etkinleştirildiğinin bir örneğidir.

Ders kitaplarında ve müzelerde Malina ihtiyatlı biçimde aktarılmaktadır. Figürünün tarihsel derinliği giderek daha fazla tanınmakta; ancak sistematik bir ilahiyat yeniden inşasına girişilmemektedir. Bu ihtiyat, kaynak durumunun bütünleştirici bir senteze izin vermediğinden din eğitimi açısından yerindedir.

Malina araştırması, Igaluk araştırmasıyla iç içe geçmiştir. Rasmussen, Boas, Birket-Smith ve Merkur başlıca kaynaklardır. Bağımsız bir Malina monografisi bulunmamaktadır; bu durum araştırma tarihinin kendisini yansıtmaktadır: Mitosun eril boyutu, dişil boyuta kıyasla daha uzun süre ilgi görmüştür.

Özellikle Birgitte Sonne ve Pamela Stern’in güncel çalışmaları Malina’nın kendine özgü dinî işlevini daha belirgin biçimde öne çıkarmakta ve onu yalnızca erkek kardeşi tarafından takip edilen biri olarak sunmamaktadır. Bu perspektif kayması bilimsel açıdan verimlidir ve yerli kültürlerin din tarihinin daha geniş kapsamlı feminist yeniden biçimlenmesiyle örtüşmektedir.

İnuit din araştırmasının geleceğinde, kaynakların elverdiği ölçüde Malina etrafındaki kadın ritüellerinin daha titiz biçimde ele alınması arzu edilir. Böyle bir inceleme İnuit panteonunun genel tablosunu önemli ölçüde tamamlar ve tek yönlü erkek ağırlıklı araştırma durumunu düzeltir.

Malina, Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak ve Qailertetang ile bağlantılıdır. İnuit geleneği kültür merkezi, güneş ilahiyatını çerçeveler. Yapısal açıdan benzer güneş tanrıçaları, Sami madde dizisinde Beaivi başlığı altında yer almaktadır.