Sukubus je ženska demonka judovsko-krščanske in srednjeveško-evropske tradicije, ki v spanju obišče moške in jih spolno zapelje. Izraz izhaja iz latinskega succuba (sopostiljalka). Predstave o sukubusu so tesno povezane z nočnimi izkušnjami dušenja in medicinsko spalno paralizo.

Kakšna je razlika med sukubusom in inkubom?

Sukubus (latinsko succuba) je ženska oblika, ki nadleguje moške speče osebe. Inkubus (latinsko incubus, tisti, ki se uleže na) je moška ustreznica, ki obiskuje spečé ženske. V srednjeveški demonologiji veljata oba za spremenljivi obliki istega bitja, saj se oblika prilagaja spolu žrtve.

Sukkubus

Žensko nočno demonsko bitje, ki občuje s speči moškimi. Ženski ustreznik inkuba v krščansko-srednjeveški demonologiji. Povezuje se s starejšimi izročili žensk-zapeljivih demonov (Lilith, Empusa, Lamia).

Sukkubus se kot žensko nočno demonsko bitje pojavlja v več srednjeveških demonologijah.

Sukkubus je eden najbolje dokumentiranih razredov bitij v primerjalni demonologiji. Poimenovanje izhaja iz latinskega succuba (od succubare, leči spodaj) in označuje žensko nočno prikazen, ki učinkuje na speče moške.

Koncept ni nastal v krščanskem srednjem veku, temveč ima jasno izpričano predzgodovino v mezopotamskem izročilu Lilitu in v judovskem nauku o Lilith, ki že od poznega obdobja antike kaže lastnosti sukkubusa.

Na iWell Guard obravnavamo sukkubusa kot religijsko-zgodovinsko izoblikovano podobo z jasno razmejljivimi plastmi: mezopotamsko-akadsko v najstarejših pričevanjih, judovsko-apokrifno v pozni antiki, krščansko-teološko v visokosrednjeveški sholastiki, zgodnjenovoveško-pravno pri Avguštinu v De civitate Dei (XV,23) ter sistematizirano pri Tomažu Akvinskemu v Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba obravnavata ontološko vprašanje, kako lahko telesno neprijeten duh izvaja spolno delovanje; Tomaž sledi dvojni rešitvi, po kateri isti demon najprej kot sukkubus zbere seme in ga nato kot inkub prenese. Ta zasnova ostaja vse do Malleus Maleficarum (Sprenger in Institoris, 1487) standardni model katoliške demonologije.

Mitološka umestitev

Sukkubus se v religijsko-zgodovinskem izročilu pojavlja v več vzporednih smereh, ki se šele v zgodnjenovoveški sintezi zgostijo v enotno podobo.

Mezopotamsko-judovska smer

Lilitu akadskega izročila je nočna prikazen, ki se na zaklinjevalnih ploščicah drugega tisočletja pred našim štetjem pojavlja kot motilka spanja in nevarnost za dojenčke.

V poznoantičnem judovskem izročilu se razvije v Lilith in v Alfabetu Ben Sire (8.–10. stoletje) dobi lastno biografijo prve Adamove žene, ki zaradi prepira glede spolne položaje zapusti Eden in se od takrat vrača kot sukkubus.

Ta pripovedna plast se v srednjeveški kabali (Zohar, 13. stoletje) razširi in povezuje z besedili na skledah judovsko-babilonske magije.

Grško-rimska smer

Vzporedno grško-rimsko izročilo pozna Empuso, Lamio in Mormo kot nočne ženske podobe s podobno funkcijo.

Empusa je izpričana pri Aristofanu (Žabe) in v Filostratovem življenjepisu Apolonija iz Tiane; Lamia se pojavlja pri Psevdo-Apolodoru in v krščanskih apokrifih kot strašilo za otroke. To izročilo prehaja v srednjeveški nauk o sukkubusu prek patristične adaptacije antične mitologije.

Zgodnjenovoveška sinteza

S Malleus Maleficarum (1487), Johannom Weyerjem in njegovim delom De praestigiis daemonum (1563), Nicolasom Rémyjem in Daemonolatria (1595) ter Henrijem Boguetom in Discours des sorciers (1602) postane nauk o sukkubusu trden sestavni del teologije čarovniških procesov. Metodološka posledica je resna: obtožba sukkubusa spada med najpogostejše točke obtožb v zgodnjenovoveškem preganjanju čarovnic.

Zgodovinsko raziskovanje (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) je v zadnjih desetletjih podrobno obdelalo povezavo med teologijo sukkubusa in dinamiko preganjanja.

Viri

Sukubus znanstveno ni ena sama bitna figura, temveč razred bitij z različnimi hierarhičnimi ravnmi in funkcijskimi specializacijami. Izdelane klasifikacije se nahajajo predvsem v zgodnjenovoveški demonologiji in v korpusu Lemegetona.

Hierarhija in specializacija

Malleus Maleficarum razlikuje med prikaznimi sukubusa brez trajne vezi (enkratno nočno napad) in vezanimi razmerji s sukubusom (konstrukcija čarovniškega pakta). To razlikovanje v veliki meri prevzema korpus čarovniških procesov.

V novejši ritualno-magijski literaturi, zlasti v spisih Stephena Skinnerja in Israela Regardieja, so bitja sukubusa nadalje razdeljena glede na področje delovanja (ljubezenski sukubus, energijsko-izsesavalni sukubus, kontrolni sukubus), glede na izvor (judovski, krščansko-zahodni, azijski, kot na primer japonska Yuki-Onna ali kitajska Hu-Li-Jing) in glede na obliko vezi.

Fenomenološke raziskave

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) del poročil o sukubusu razlaga s REM atonijo in hipnopompnimi halucinacijami.

Ta razlaga pokriva fenomenološko plast (pritisk na prsih, nezmožnost gibanja, čutni vtisi), a pušča odprto kulturnozgodovinsko plast (zakaj se ta figura v skoraj vseh kulturah pojavlja kot ženska, spolno nabita, nočna in nevarna za dojenčke?). Znanstveno stališče je danes v veliki meri, da se fenomenološka in kulturnozgodovinska razlaga ne izključujeta, temveč obravnavata dve plasti istega kompleksa.

Liturgični in ritualno-magijski pristop

Katoliška tradicija od 16. stoletja poznajo izdelan aparat eksorcizma proti prikaznim sukubusa, kodificiran v Rituale Romanum (1614). Ritualno-magijska tradicija (od zgodnjenovoveške salomonike do sodobne kaosmagije) je razvila zaščitne sigile, priklicne formule za vezavo in obrede razvezave.

Stališče iWell Guard uvršča sukubusa v razred nočnih izsesovalcev energije in kot metodičen odgovor opozarja na zaščitno funkcijo mantre (glejte preglednico funkcij).

Sodobna recepcija

Odnos do drugih kulturnih bitij

Sukubus je le najbolj znana oblika kulturno univerzalnega vzorca bitja, ki jo poznamo iz zahodnoevropske srednjeveške tradicije.

Sorodna bitja najdemo v skoraj vseh zgodovinsko dobro dokumentiranih kulturah: lamija v grško-rimski tradiciji, japonska yuki-onna v eni od svojih razlag, slovanska Mora v nekaterih interpretacijah, hebrejska Naama kot sestra Lilit v judovski mistiki.

Ta sorodnost je religiozno-zgodovinsko pomembna, saj kaže, da koncept ženskega, spolno ogrožajočega nočnega bitja ni specifičen produkt krščanske demonologije, temveč kulturno-antropološko zelo razširjena figura.

Krščanska izpeljava s polarizacijo inkub/sukubus in navezavo na predstavo o čarovnicah pa je nasprotno zgodovinsko specifična in omejena na pozni srednji vek in novi vek.

Teološka globinska struktura

V sholastični teologiji vprašanje, ali imajo demoni telesne spolne odnose z ljudmi, ni trivialno.

Tomaž Akvinski v delu Summa Theologiae (I, q. 51) razvije diferenciran odgovor: demoni si lahko iz zraka in snovi ustvarijo telesa, s katerimi kot sukub zbirajo moško seme in ga kot inkub na drugem mestu ponovno vsadijo.

Ta konstrukcija reši teološki problem plodnosti demonov, saj sami ne spočnejo, temveč služijo kot posredniki; rezultat (na primer Antikrist po srednjeveški predstavi) tako ni demonsko bitje, temveč človek, spočet s demonskim posredovanjem.

Ta teološka globinska struktura pojasnjuje, zakaj sukub in inkub v srednjeveški teologiji nista bila mišljena kot dve ločeni bitji, temveč kot dve obliki istega bitja.

Znanstvena bibliografija

Kdor se želi znanstveno poglobiti v temo sukuba, bo v Russellovi serij (“Lucifer”, “Mephistopheles”) našel obdelano teološko tradicijo.

Zgodovinsko povezavo z izročilom o Lilit sistematično obravnava Patai (“The Hebrew Goddess”, 1990); raziskave spalne paralize pa najdemo pri Owenu Daviesu v “Paranormal Experiences” in v pregledni literaturi s področja medicine spanja. Novejšo feministično interpretacijo predstavljata Jane Caputi in “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Napotek za nadaljnje raziskovanje

Kdor se želi poglobiti v znanstveno raziskovanje, bo na straneh kazala “Index Religionum” in v “Encyclopedia of Religion” našel podrobne napotke na specialistično literaturo.

Raziskave Zoharja, 13. stol.) izpopolnijo konstrukcijo: Lilit postane kraljica Sitra Ahre, druge strani. Krščanski srednji vek to predstavo prevzame in Lilit enači s sukubom.

Sodobna recepcija in spolnost

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Sukkubus, žensko nočno demonsko bitje

Kazalo vsebine