Bixia Yuanjun, boginja romarjev gore Tai Shan

Bixia Yuanjun je boginja kitajskega izročila.

Boginja rojstva in zaščitnica žensk in otrok. Ta profil je posvečen boginji romarjev, ki varuje ženske in otroke.

Bixia Yuanjun

Bixia Yuanjun, gospodarica gore Tai Shan, je daoistično-ljudska boginja svete Vzhodne gore Tai Shan v Shandongu. Pristojna je za rojstvo, rodovitnost ter varstvo žensk in otrok, in je cilj velikega romarskega kulta.

Ljudsko ji pravijo tudi Taishan Niangniang, gospodarica gore Tai Shan, ali Tianxian Shengmu, nebeška sveta mati. Njen vzpon v vseregijsko kultno figuro se je začel v obdobju Song, v množično boginjo severne Kitajske pa se je razvila v obdobjih Ming in Qing, njen romarski kult pa je živ še danes.

Na hitri pregled: Bixia Yuanjun

Tip: Daoistično-ljudska boginja varstva in rodovitnosti
Izvor: Tai Shan, Shandong, severna Kitajska
Besedila: Ustanovna legenda iz obdobja Song, izročilo romarjev in templjev
Obdobje: od obdobja Song do danes, živ romarski kult
Podoba: sedeča matrona s feniksovo krono

Izvorni prostor in viri

Zeitraum der Texte

Kult je izpričan od obdobja Song naprej in je živ še danes; v množično boginjo severne Kitajske se je Bixia Yuanjun razvila v obdobjih Ming in Qing.

Verbreitungsraum

Gora Tai Shan v Shandongu in vsa severna Kitajska: podružnični templji obstajajo med drugim v Pekingu in na gori Miaofengshan.

Quellenlage

Dobro raziskano: romarski kult je predmet temeljitih religioloških študij, predvsem pri Susan Naquin in Kennethu Pomeranzu.

Ime in različice

Kitajsko: Bìxiá Yuánjūn, približno prvotna gospodarica azurnih jutranjih oblakov. Ljudsko ji pravijo tudi Taishan Niangniang, gospodarica gore Tai Shan, ali Tianxian Shengmu, nebeška sveta mati.

Podoba in atributi

Podoba

Bixia Yuanjun se prikazuje kot sedeča matronska postava z značilno feniksovo ali ptičjo krono, pogosto ob strani spremljajo pomožne boginje, med njimi gospodarica vida in gospodarica, ki podarja otroke.

Delovanje

Pristojna je za rojstvo, rodovitnost, varstvo žensk in otrok ter za zdravljenje, zlasti očesnih obolenj; prošnje se nanašajo predvsem na potomstvo. Pripisi, kot je sojenje mrtvim, se prekrivajo s pristojnostmi Dongyue Dadija in so deloma priljudno prilagojena.

Profil: Bixia Yuanjun

Najpomembnejši vidiki boginje na hitri pregled.

Kulturni kontekst

Daoistično-ljudska boginja svete Vzhodne gore Tai Shan, izpričana od obdobja Song in v obdobjih Ming in Qing povzdignjena v množično boginjo severne Kitajske.

Pristojen za

Rojstvo, rodovitnost in varstvo žensk in otrok; poleg tega zdravljenje, zlasti očesnih obolenj, in prošnje za potomstvo.

Podoba

Sedeča matrona s feniksovo ali ptičjo krono, pogosto ob strani spremljajo pomožne boginje, kot sta gospodarica vida in gospodarica, ki podarja otroke.

Področje delovanja

Gora Tai Shan in vsa severna Kitajska: romarji svoje prošnje prinašajo v tempelj na vrhu, podružnični templji stojijo v Pekingu in na gori Miaofengshan.

Kult

Velik romarski kult k templju Bixia na vrhnji planoti z darovi, prošnjenimi listki, votivnimi predmeti in romarskimi družbami, zlasti spomladi.

Sorodno

Funkcionalno je primerljiva z morsko boginjo Mazu in vlogo Guanyin kot darovalke otrok; kot gospodarica gore stoji ob strani Dongyue Dadiju.

Od kamnite podobe do množične boginje

Ime Bìxiá Yuánjūn pomeni približno prvotna gospodarica azurnih jutranjih oblakov. Vzpon v vseregijsko kultno figuro je povezan z državo Song; ustanovna legenda boginjo povezuje s kamnito podobo, najdeno na gori leta 1008.

V množično boginjo severne Kitajske se je Bixia Yuanjun razvila v obdobjih Ming in Qing, ko je romarski tok proti gori Tai Shan dosegel svoj poln obseg. Njeno razmerje do Dongyue Dadija, gospodarja gore, čigar hči naj bi pogosto bila, je priljubljeno, vendar ni enotno izpričano.

Živ kult in umestitev

Romarski kult k gori Tai Shan je živ še danes in predmet temeljitih religioloških študij, predvsem pri Susan Naquin in Kennethu Pomeranzu.

Z religiološkega vidika je Bixia Yuanjun blagohotna boginja varstva in rodovitnosti. Pomembni sta dve razjasnitvi: priljudno-ezoterična razlaga kot boginje zore, ki naj bi prinašala vsak nov dan, je pretirana raztegnitev pomenskega dela imena „oblaki“; v ospredju sta rojstvo in rodovitnost, ne mit o vzhajajočem soncu. Prav tako je pripis, da je hči Dongyue Dadija, sicer razširjen, vendar ni kanonično trdno utemeljen.

Romarski kult k templju na vrhu

Zanesljivo izpričan je velik romarski kult k templju Bixia na vrhnji planoti gore Tai Shan z darovi, prošnjenimi listki, votivnimi predmeti in romarskimi družbami, zlasti spomladi. Podružnični templji obstajajo po vsej severni Kitajski, med drugim v Pekingu in na gori Miaofengshan. Kdor je boginjo želel prositi za potomstvo ali zaščito otroka, se je odpravil na pot proti gori; romanje samo je osrednja oblika kulta.

Mazu, Guanyin in gospodar gore

Funkcionalno je Bixia Yuanjun primerljiva z morsko boginjo Mazu in vlogo Guanyin kot darovalke otrok. Strukturno stoji kot gospodarica gore ob strani gospodarja gore, Dongyue Dadija, ki na gori Tai Shan vodi sodišče mrtvih.

Pogosta vprašanja o Bixia Yuanjun

Kdo je Bixia Yuanjun?

Daoistična boginja gore Tai Shan in boginja rojstva, rodovitnosti ter varstva žensk. Njen tempelj na vrhu je cilj velikega romarskega kulta.

Za kaj jo prosijo?

Predvsem za potomstvo, za varstvo žensk in otrok ter za ozdravitev očesnih obolenj.

Je hči gorskega boga?

Ta pripis Dongyue Dadiju je priljubljen, vendar ni kanonično trdno utemeljen; viri so v tem pogledu neenotni.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Kitajska – vsa bitja kitajskega kulturnega prostora
Dongyue Dadi – gospodar gore Tai Shan in sodišča mrtvih
Kajenje, Amulet, Zaščitna svečka – izročena zaščitna sredstva
Zaščitni kompas – pregled zaščitnih sredstev

Literatura (izbor)

Več temeljnih del v seznamu literature.

Kot gospodarica gore Tai Shan in boginja rojstva Bixia Yuanjun uteleša prijazno plat te svete vzhodne gore: kjer Dongyue Dadi soja mrtvim, ona stoji ob strani živim.

Uvrstitev & zaščita

ISTOPNJA

Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva I – Šibek vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →