Hachiman

Izvor in poistovetenje

Ime Hachiman dobesedno pomeni »osem zastav« (hachi = osem, man/hata = zastava) in izhaja iz epizode v »Nihon Shoki«, kjer se ob rojstvu cesarja Ōjina spusti osem nebeških zastav.

»Engishiki« in »Hachiman-gudōkun« (13. stoletje) poistovetita Hachimana s poboženim cesarjem Ōjinom (mitično vladal od 270 do 310). Skupaj z Ōjinom se v Hachimanovem svetišču časti tudi njegova mati Jingū-kōgō in njegova soproga Hime-gami; ta trojica tvori standardni klic k božanstvu.

Najzgodnejša pisna omemba Hachimana ne izhaja iz mitološkega korpusa, temveč iz »Shoku Nihongi« (797), kjer je za leto 720 zapisano preročišče »Velikega kami Hachimana iz Use«.

Hachiman tako spada med mlajše glavne bogove šintoizma. Njegov vzpon se dogaja v osmem in devetem stoletju vzporedno z širjenjem budistične meniške države in vojaškim varovanjem glavnega mesta Heian.

Mit, Jingū in korejski pohod

V »Kojiki« in »Nihon Shoki« se Ōjin rodi kot sin cesarice Jingū-kōgō, ki je po izročilu vodila uspešen pohod proti korejskemu kraljestvu Silla.

Po pripovedih je bila Jingū med zavzetjem noseča in je rojstvo zadržala z magičnim kamnom, ki ga je nosila v oblačilu. Ōjin tako že pred rojstvom velja za vojskovodjo in je naknadno poboževan kot Hachiman.

Jingūjin pohod proti Silli je zgodovinsko neutemeljen, vendar religiološko pomemben, ker je oblikoval ideološko podlago za japonsko predstavo o božansko upravičeni širitvi v pacifiškem prostoru.

Klaus Antoni je v delu »Der himmlische Herrscher und sein Staat« (1991) pokazal, kako je bila ta mitologija v državnem šintoizmu obdobja Meiji in predvojnega časa uporabljena za upravičevanje priključitve Koreje (1910) in pacifiške širitve med letoma 1931 in 1945.

Mit o Hachimanovem rojstvu je tesno povezan s korejskimi priseljenci iz obdobij Yayoi in Kofun. Raziskave (Hardacre, Antoni, Vollmer) razlagajo Hachimanovo podobo kot versko predelavo korejsko-japonske zgodovine prepletanja, v kateri so celinski priseljenci vpeljali lokostrelstvo, obdelavo kovin in konjerejo.

Ikonografija, simboli in atributi

Hachiman je v likovni umetnosti večinoma upodobljen kot star, dostojanstven mož s tonzuro, oblečen v oblačilo budističnega meniha, ki v roki drži meč ali lok.

Ta meniška podoba izvira iz podelitve budističnega naziva bodhisattva leta 781; od takrat naprej nosi naziv Hachiman-Daibosatsu. V bojevniških upodobitvah se prikazuje na belem konju, s čelado in bojno opremo, pogosto obdan z osmimi zastavami.

Njegov glavni atribut je lok (yumi) in puščica (ya); lokostrelski obred yabusame, pri katerem konjeniki v polnem diru zadenejo lesene tarče, se izvaja na njegovih praznovanjih in se še danes prakticira v Tsurugaoka-Hachimangū v Kamakuri, v Shimogamo-jinja v Kyotu ter v številnih drugih svetiščih.

Tudi golob (hato) velja za njegovega glasnika; pismenka za »Hachiman« je bila v srednjem veku upodobljena z dvema stilizirano narisanima golobčkoma.

Čaščenje in kultna mesta

Izvorno svetišče Hachimana je Usa-jingū v prefekturi Ōita na Kyushuju. Tu naj bi se kami leta 571 prvič prikazal skozi preročišče; svetišče je cesarsko priznano od osmega stoletja.

Iz Use se je Hachimanov kult sistematično razširil po vsej deželi. Danes je po štetju Jinja-Honchō na Japonskem okoli 44.000 Hachimanovih svetišč, s čimer sodi Hachiman med najgosteje čaščene kami.

Najpomembnejši svetišči zunaj Use sta Iwashimizu-Hachimangū južno od Kjota (ustanovljeno 859, zaščitno svetišče cesarskega dvora) in Tsurugaoka-Hachimangū v Kamakuri (ustanovljeno 1063, zaščitno svetišče klana Minamoto in šogunata Kamakura).

Slednje je bilo pod Minamotom no Yoritomom, prvim šogunom, med leti 1180 in 1191 razširjeno v monumentalen kompleks. Z vzponom šogunata Kamakura je Hachiman postal uradni zaščitni bog bojevnikov, in status »Bushi-no-kami« (bojevniški kami) mu je ostal vse do dobe Edo.

Najpomembnejši praznični dnevi so Hojo-e (izpust živali, jeseni), Reigan-Sai (praznik prikazanja, 15. marec v Usi) in Hachiman-Matsuri z nastopi Yabusame.

Shinbutsu-shūgō in naziv bodhisattve

Leta 781 je dvor Hachimanu podelil naziv »Hachiman Daibosatsu«, torej »Veliki bodhisattva Hachiman«. S tem je bil uradno vključen v budistični panteon in enačen z različnimi budami in bodhisattvami, najpogosteje z Amido (Amitabho). To je najzgodnejša in najpomembnejša uporaba načela honji-suijaku, srednjeveškega nauka, da so kami pravzaprav pojavne oblike budističnih bitij.

Mark Teeuwen in Bernhard Scheid sta v delu »Buddhas and Kami in Japan« (2003) razdelala ključno vlogo Hachimana za japonsko religijsko zgodovino: prav na njem je bila sinteza prvič in najbolj dosledno izvedena.

Šele meiji obnova je leta 1868 z ediktom (Shinbutsu-bunri) ločila obe sferi, pri čemer je bilo mnogo Hachimanovih templjev razglašenih za čiste šintoistične svetišča, njihovi budistični elementi pa odstranjeni. Helen Hardacre je v delu »Shinto. A History« dokumentirala, kako je ta proces posebej močno prizadel Hachimanova svetišča, saj so bila bolj kot druga zraščena z budističnimi stavbami in podobami.

Hachiman, mongolske invazije in »božji vetrovi«

Med obema mongolskima invazijama leta 1274 in 1281 so v Iwashimizu in Usi intenzivno prosili Hachimana za pomoč.

Ko je mongolska flota pri obeh poskusih bila uničena zaradi silovitih neviht, je japonski dvor to pripisal posredovanju Hachimana in drugih državnih zaščitnih bogov. Nevihte so razlagali kot »kamikaze« (božji vetrovi); izraz je v pacifiški vojni dobil žalostno drugotno pomenskost.

Klaus Antoni je leta 1991 dokazal, da se je oživitev tega toposa v japonskem nacionalizmu tridesetih let neposredno navezovala na srednjeveška besedila o Hachimanu.

Religijsko-zgodovinska in recepcijska uvrstitev

Hachiman je z znanstvenega vidika ključno božanstvo iz več razlogov: je najmlajši izmed velikih cesarskih svetiščnih bogov, je najbolj zgleden primer shinbutsu-shūgō in povezuje sfere cesarske dinastije, bojevnikov in budističnih samostanov. Helen Hardacre ga opredeljuje kot »najbolj politiziranega kami v japonski religijski zgodovini«.

Ross Bender je v več delih (od 1979 dalje) preučeval vlogo Hachimana v afero Dōkyō leta 769, ko je Hachimanovo preročišče preprečilo prevzem prestola s strani menih Dōkyō in s tem postalo prva religijsko-politično odločilna preroška prizor na Japonskem.

V sodobni popularni kulturi je Hachiman v mangah in animejih manj izpostavljen kot Amaterasu ali Susanoo, vendar se pojavlja v delih, kot sta »Inuyasha« ali »Onmyōji«. Golobi svetišča Tsurugaoka so postali marketinški simbol Kamakure in se pojavljajo na sladkarijah, razglednicah in spominkih.

Navzkrižne povezave znotraj panteona

Znotraj japonskega panteona stoji Hachiman med sfero prvobitnih bogov (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) in poznejšimi zgodovinjenimi kami, kot sta Tenjin (Sugawara no Michizane) ali Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Strukturno je poboženi vladar, religijsko-zgodovinsko pa klasičen bojevniški in zaščitniški kami z izrazitimi funkcijskimi vzporednicami z Marsom (Rim), Aresom (Grčija), Tyrom in Odinom (germanska mitologija) ter Skando in Karttikeyo (hinduizem, budizem).

Viri

»Shoku Nihongi« (797), vnos za leto 720. »Engishiki« (927), knjiga IX. »Hachiman-gudōkun« (13. stoletje). »Iwashimizu-monjo«, arhiv svetišča. »Kojiki« in »Nihon Shoki«, prevodi Klausa Antonija in Karla Florenza. »Heike-Monogatari«, knjiga IV (epizode Yabusame).

Ross Bender, »The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident«, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen in Bernhard Scheid (ur.), »Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm«, London 2003. Klaus Antoni, »Der himmlische Herrscher und sein Staat«, München 1991. Klaus Antoni, »Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens«, Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History«, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, »Religion in Japanese History«, New York 1966. Inken Prohl, »Religiöse Innovationen«, Berlin 2006.

Etimologija in zapisi imena

Ime »Hachiman« (八幡) je sestavljeno iz »hachi« (osem) in »man« oziroma »hata« (zastava, tkanina). Zapis s pismenko za »zastavo« se je uveljavil v klasični rabi, ker so osem nebeških zastav, ki so po »Nihon Shoki« splavale navzdol ob rojstvu cesarja Ōjina, osrednji čudež njegovega rojstva.

Alternativno branje »Yawata« (やわた) se je ohranilo v nekaterih imenih svetišč, zlasti v kraju Iwashimizu-Yawatamachi. Povišani naziv »Hachiman-Daibosatsu« (»veliki bodhisattva Hachiman«, podeljen leta 781) in svetiščni naslov »Hachiman-Ōkami« (»veliki bog Hachiman«) izražata njegov dvojni teološki položaj.

V arhivih svetišč iz srednje dobe Heian se pogosto pojavljajo obsežnejše formule »Hachiman-no-Kami«, »Hime-gami no Mikoto« in »Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto«, ki poimenujejo Ōjina, njegovo soprogo Hime-gami in njegovo mater Jingū.

Ta trojica tvori »Hachiman-Sansho-Daimyōjin«, standardno triado vseh velikih svetišč Hachiman. Helen Hardacre in Bernhard Scheid sta to triado opredelila kot posebno značilnost, ki Hachimana loči od drugih državnih kamijev.

Arhitektura svetišč v slogu Hachiman

Slog svetišč Hachiman (»Hachiman-zukuri«) je samostojen razred znotraj japonske arhitekture svetišč. Sestavljajo ga dve vzporedno postavljeni glavni stavbi, povezani s skupno streho. Sprednja stavba (»Geden«) je namenjena čaščenju romarjev, zadnja (»Naiden«) pa hrani simbole kamijev.

Ta dvojna zasnova loči slog Hachiman od starejšega Shinmei-zukuri (Ise) in Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu in Iwashimizu-Hachimangu sta klasična zgleda tega sloga in obenem japonska nacionalna kulturna spomenika.

Strehe so povsod v slogu »Kirizuma« (dvokapnica) z daleč izstopajočimi sprednjimi strešnimi plastmi. Glavne barve so cinobrasto rdeča za nosilne stebre in bela za zunanje stene, v kombinaciji z zlatimi okovi.

To barvno zasnovo so v srednjem veku uvedli pod vplivom budistične arhitekture, in še danes je to vizualni znak svetišč Hachiman, ki jih razločno loči od preprostejših svetišč (na primer Ise).

Hachiman in teologija meča

Posebno izročilo je povezava Hachimana s »tremi svetimi meči« rodu Minamoto. Ti meči naj bi bili ob nastopu vsakega novega družinskega poglavarja blagoslovljeni v svetišču v Iwashimizu. Izročilo o posvetitvi mečev Hachimanu je večkrat izpričano v »Heike-Monogatari« in »Genpei-Seisuiki« ter je oblikovalo japonsko vojaško religioznost vse do pozne dobe Edo.

V sodobnem diskurzu bushidō poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja je bil Hachiman povzdignjen v simbolno podobo, na katero so se naslanjale nacionalistične etike meča; Klaus Antoni je to povezavo kritično dokumentiral.

»Šola mečarskih kovačev« iz Bizena, ki je kovala rezila za cesarsko gardo, je svoja najboljša rezila po izročilu posvečala svetiščem Hachiman. Več teh rezil, med njimi deli šole Sōshū iz zgodnjega 14. stoletja, je ohranjenih kot zakladi v Tsurugaoka-Hachimangu in Iwashimizu-Hachimangu ter veljajo za pomembne japonske kulturne dobrine.

Hachiman v dobi Edo in v ljudski religiji

V dobi Edo (1603 do 1867) je Hachiman ostal zaščitni bog vojaškega razreda, hkrati pa je pridobil pomen tudi kot zaščitni bog meščanov in trgovcev. V Edu (današnjem Tokiu) so v novo nastalih mestnih četrtih ustanovili številna svetišča Hachiman, pogosto kot zavetniško svetišče kakega poklicnega združenja ali ulice.

Tomioka-Hachimangu v Fukagawi (ustanovljeno 1627) je največje in najbolj znano med temi mestnimi svetišči Hachiman; njegov vsakotriletni glavni praznik z velikimi prenosljivimi svetiščnimi nosili (mikoshi) sodi med tri največje praznike Tokia.

V lesorezni umetnosti dobe Edo (ukiyo-e) je Hachiman kot jezdec ponavljajoč se motiv. Kuniyoshi, Hokusai in Yoshitoshi so ustvarili več serij o Hachimanu in o rojstvu Ōjina. Te podobe pričajo o ljudski domačnosti z mitologijo Hachimana in kažejo, da je bila ta podoba razširjena tudi zunaj dvornih in vojaških elit.

Spori o zgodovinski osnovi Ōjina

Identifikacija Hachimana z mitskim cesarjem Ōjinom je znanstveno in zgodovinsko sporna. Uradna cesarska kronologija umešča Ōjinovo vladavino v četrto stoletje (270 do 310 po tradicionalnem štetju), vendar arheologija kaže, da je cesarska dinastija zgodovinsko izpričana šele od petega stoletja naprej.

Kurgan Daisen-kofun v mestu Sakai (prefektura Osaka) velja tradicionalno za Ōjinov grob, vendar te povezave ni mogoče zanesljivo dokazati. Verjetneje je, da je Ōjinova podoba poznejša konstrukcija, v katero se je zlilo več zgodovinskih vladarskih likov.

Ross Bender, Joan Piggott in druge zgodovinarke so pokazale, da je identifikacija Hachimana z Ōjinom v osmem stoletju imela politično funkcijo: vzhajajoči dinastiji Yamato je omogočila sakralno utemeljitev v bojevniškem kamiju, ki je hkrati vzpostavljal povezavo s korejskimi priseljenskimi rodovi.

Raziskave Hachimana v zadnjih tridesetih letih so to politično razlago v veliki meri sprejele in poudarjajo, da religijske zgodovine Hachimana ni mogoče ločiti od politične zgodovine zgodnje Japonske.

Primerjalna uvrstitev

Strukturno Hachiman spada v razred bojevniških in zaščitniških božanstev, ki so zastopana v skoraj vseh panteonih evrazijskih visokih kultur.

Znotraj vzhodnoazijske religijske zgodovine so najbližje vzporednice Guan Yu (kitajski bojni bog, v daoizmu poboženi junak pozne dinastije Han) in korejski kult Hwarang. V širši primerjavi se kažejo vzporednice z Marsom in Herkulom (Rim), Aresom in Heraklejem (Grčija), Tyrom in Thorom (germanska tradicija), Skando-Karttikeyo (hinduizem) in Indro v njegovih bojevniških vidikih.

Posebnost Hachimana v primerjavi s temi božanstvi je v povezavi bojevniške funkcije z budističnim statusom bodisatve. Ta dvojnost je v primerjalni religijski zgodovini skoraj edinstvena in dela Hachimana za znanstveno posebej zanimiv predmet raziskovanja.

Mark Teeuwen in Bernhard Scheid sta v več študijah pokazala, da ta dvojnost ni protislovje, temveč po svojem bistvu ustreza japonskemu razumevanju religije vse od zgodnjega srednjega veka.

Hachiman, japonski bog vojne samurajev

Kazalo vsebine