Nyyrikki é deus da tradição finlandesa.
Filho de Tapio, que talha marcas de caminho e constrói pontes.
Nyyrikki é filho de Tapio e da senhora da floresta Mielikki. No Kalevala, Nyyrikki é ao mesmo tempo deus da caça e guia de caminhos: talha marcas nas árvores e ergue balizas nas alturas, para que o caçador encontre o caminho na floresta estranha, e constrói pontes para o gado sobre o lodo.
É documentado pela primeira vez em 1551 por Mikael Agricola, como Nyrckes, que «dava os esquilos da floresta». Os cantos rúnicos conhecem o auxiliar dos caçadores sob nomes variáveis; só Elias Lönnrot condensou a tradição dispersa numa figura fixa.
Tipo: deus da caça, auxiliar de caçadores e pastores
Origem: Carélia e Ostrobótnia, primeira menção em 1551 por Agricola
Textos: Agricola (como Nyrckes), cantos rúnicos (SKVR), Kalevala 1835/1849
Período: documentado entre os séculos XVI e XIX
Aparência: «homem puro com chapéu vermelho»; nas bênçãos do gado, «filho de manto azul do matagal»
Primeira menção em 1551, no prefácio do saltério de Agricola, seguida pelos cantos rúnicos dos séculos XVIII e XIX e pelo Kalevala de 1835/1849.
Carélia, com as formas do nome Nyypetti, Vilpus e Virpus, e Ostrobótnia, com Pinneus ou Pinneys; as variantes do nome dispersam-se bastante.
Fontes: a lista de deuses de Agricola, cantos dispersos de caça e de bênção do gado da coleção SKVR, e os cantos 14, 32 e 46 do Kalevala.
Finlandês: Nyyrikki. A etimologia do nome é controversa: a terminação -kki é na verdade feminina, e formas foneticamente próximas como Myyrikki ou Tyytikki designam uma filha de Tapio. Kaarle Krohn considerou uma origem a partir de Jyrki (São Jorge), Uno Harva uma palavra esquecida para o esquilo, Martti Haavio o nome do apóstolo Bartolomeu, esfolado (de nylkeä, «esfolar»); Vilpus remonta, segundo Anna-Leena Siikala, ao apóstolo Filipe.
Aparência
O Kalevala atribui a Nyyrikki uma imagem marcante: «Nyyrikki, filho de Tapio, homem puro com chapéu vermelho» (mies puhas, punakypärä), diz-se no 14.º e no 46.º canto; a bênção do gado do 32.º canto chama-lhe o «filho de manto azul do matagal» (siniviitta viian poika). O chapéu vermelho liga-o ao universo de ideias dos seres Haltija, para os quais os gorros pontiagudos servem de sinal distintivo; o atributo «puro» destaca-o como mediador apto entre o ser humano e a floresta.
Ação
As suas ferramentas são a marca e o sinal de caminho: entalha marcas nos troncos e constrói montes de pedra nas colinas. Nyyrikki guia o caçador, não persegue ele próprio a caça; essa é a tarefa da sua irmã Tuulikki. A sua ação é prática e silenciosa: onde ele ajuda, o caçador encontra o caminho e a presa, e o gado o vau.
Os aspetos mais importantes do auxiliar dos caçadores, numa vista geral.
Filho do lar da floresta na tradição finlandesa-caraliana de cantos de caça, atestado desde Agricola em 1551 como dador dos esquilos.
Caçadores de esquilos, lebres, aves e renas selvagens, bem como pastores cujo gado deve chegar seco de casco à pastagem e voltar a casa.
Homem puro com chapéu vermelho, de manto azul nas bênçãos do gado; torna-se palpável através das suas ferramentas, a marca no tronco e o sinal na altura.
Ele torna a floresta transitável: marcas de caminho ao longo das terras, sinais nas alturas, abetos longos como ponte sobre os locais enlameados.
Invocação antes da partida e primícias junto ao abeto sacrificial; regionalmente, um pinheiro chamado «Nyryn näre» servia de árvore-altar.
Mikael Agricola menciona, no prefácio do seu saltério finlandês de 1551, entre os deuses da região de Häme, um Nyrckes, que concedia os esquilos da floresta. Os cantos rúnicos da Carélia e da Ostrobótnia conhecem um «filho de Tapio» sob nomes variáveis: Nyypetti nos cantos de caça de renas do norte da Carélia, Vilpus e Virpus na Carélia do Ládoga, Pinneus ou Pinneys nos cantos de caça de aves da Ostrobótnia; um encantamento da Carélia branca fala de «Nyyrikki, senhor das lebres». Elias Lönnrot condensou esta tradição dispersa, no Kalevala, na figura fixa do auxiliar dos caçadores.
No 14.º canto, Lemminkäinen pede, na caça ao alce: «Talha marcas ao longo das terras, ergue sinais nas alturas, para que eu, o ignorante, reconheça o caminho quando procuro a presa.» Na bênção do gado do 32.º canto, pede-se a Nyyrikki que coloque abetos longos, com a base do tronco na frente, sobre os locais húmidos, para que o gado chegue seco de casco à pastagem e regresse a casa; na festa do urso do 46.º canto, ele está sentado à mesa quando Väinämöinen convida o povo de Tapio para celebrar o urso abatido.
Através da lista de deuses de Agricola e do Kalevala, Nyyrikki tornou-se parte fixa do cânone educativo finlandês; os comentários das traduções do Kalevala, como o de Hans Fromm de 1967, também o consolidaram no espaço de língua alemã. Na atual cena naturalista-religiosa da Finlândia, é considerado um interlocutor dos caçadores, e o seu nome surge em nomes de associações e produtos do meio cinegético; em relação a Tapio e Mielikki, a sua receção permaneceu mais restrita, o que corresponde à base de fontes mais escassa.
No plano da ciência das religiões, Nyyrikki demonstra de forma exemplar como, a partir de invocações formulaicas, surgiram figuras individuais: os cânticos rúnicos precisavam de um «filho de Tapio» com nome aliterante, e, conforme a região, Nyypetti, Vilpus ou Pinneus ocupavam esse lugar. A terminação feminina do nome e a sobreposição com nomes de filhas como Myyrikki mostram que os papéis familiares foram ordenados a posteriori, de forma definitiva por Lönnrot. A associação mais antiga com o caçador bíblico Ninrode considera-se infundada.
Nyyrikki era honrado, não afastado. A invocação antes da partida, tal como as canções de caça a transmitem literalmente, era a forma mais importante; fazia parte do mesmo processo que os pedidos dirigidos a Tapio e Mielikki. As primícias da captura eram levadas à picea sacrificial (Tapionpöytä), onde toda a família da floresta era contemplada; como árvore-altar servia, regionalmente, também um pinheiro, chamado «Nyryn näre», cujo nome é associado a ele. Quem se perdia na floresta interpretava isso como um favor que faltara e procurava recuperá-lo através de saudações e oferendas.
Como ajudante divino da caça, Nyyrikki aproxima-se da Diana romana e da Ártemis grega, que atribuem presas aos caçadores; o celta Cernunnos representa o tipo do senhor dos animais, sob cuja autoridade está a caça. O eslavo Leshy forma o contrapoderoso inverso: ele confunde caminhos, enquanto Nyyrikki os marca. Na piedade popular cristã, Santo Humberto assumiu o papel de padroeiro dos caçadores; a investigação supõe que nomes de santos como este também se escondem por detrás de várias formas de nomes da família florestal finlandesa.
Por que era Nyyrikki responsável?
Ajudava a encontrar, não a acossar: talhava marcas de caminho nas árvores, colocava sinais em cadeias de colinas e dispunha troncos de picea como pontes sobre pântanos. Os caçadores invocavam-no para encontrar caminho e local de caça em terreno desconhecido, os pastores para o caminho seguro do gado; acossar a caça em direção ao caçador era tarefa da sua irmã Tuulikki.
Por que motivo um deus tem a terminação feminina -kki?
A terminação -kki é feminina em finlandês, e nomes quase homófonos como Myyrikki designam uma filha de Tapio. A investigação explica isso pelo carácter formulaico dos cânticos rúnicos: o nome tinha de se ajustar à métrica e à aliteração, e a atribuição de género seguia a canção respetiva; Lönnrot fixou definitivamente o papel do filho no Kalevala.
O epíteto Pinneus é uma figura antiga?
Não. Pinneus, também Pinneys, é uma forma de nome da região da Ostrobótnia para o «filho de Tapio», proveniente de canções de caça de aves, e não um nome grego ou latino. A ocasional associação com o bíblico Ninrode é considerada infundada pela investigação.
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Como filho de Tapio e deus finlandês da caça, Nyyrikki representa a transitabilidade da floresta, a diferença entre perder-se e chegar: uma ajuda silenciosa que só se nota quando falta.
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