Leanan Sidhe er ånden fra keltisk tradisjon, en overnaturlig kvinne eller féin som viser seg for diktere og kunstnere, inspirerer dem og samtidig tapper dem for livskraft. Religionshistorisk representerer hun typen «fe-elskerinnen», en figur som overskrider grensen mellom menneskeverdenen og den andre verden.
Leanan Sidhe («fekvinne» eller «fe-elskerinnen») fremstilles som en overnaturlig kvinnelig kraft som gir diktere inspirasjon, men samtidig bringer dem lidelse og utmagring. Hun hører til Sidhe, de irske fevesenene.
Legendarisk fortelles det at hun innleder kjærlighetsforhold eller åndelige forbindelser med diktere som Oisín eller andre kunstnere, forbindelser som fører til kunstnerisk geni, men også til vanvidd eller død. Hun personifiserer den ambivalente kraften i kunstnerisk inspirasjon.
Belegg kommer fra irske sagnkomplekser og diktsykluser, særlig Fenian Tales (Fiannaigecht), der fekvinner fremstår som elskede eller muse. Skriftlig nedtegnelse skjer fra middelalderen av. Gestalten finnes i keltiske kulturområder (Irland, Skottland, Wales) med varierende navn og funksjoner. Moderne folkloristiske samlinger og litterære lån (blant annet hos W.B. Yeats) har gjort figuren populær.
Gestalten Leanan Sídhe kan følges fra de middelalderlige irske fetradisjonene og frem til samlingene fra 1800-tallet, der folkeminneforskere nedtegnet de muntlige fortellingene. W. B. Yeats tok henne med i sin antologi over irske eventyr og sagn og formet det bildet av den tappende musen som er kjent i dag. I denne litterære formen lever hun videre, endret i forhold til bygdeoverleveringen, men fortsatt klart gjenkjennelig i sitt vesen som en farlig elskerinne.
Leanan Sidhe var ikke begrenset til en bestemt region eller sted, men var kjent og dyrket, eller respektfullt fryktet, i hele den keltiske verden. Enten det var i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, hos den sosiale eliten eller hos vanlige folk, ble denne skikkelsens åndelige og kulturelle betydning anerkjent gjennomgående og universelt.
Leanan Sídhe var ikke noe perifert motiv, men en del av den irske fetroen, som regulerte menneskenes forhold til den andre verden som helhet og dermed hørte til selvbildet i landlige samfunn. Med den irske utvandringen på 1800-tallet, og gjennom skriftene til Yeats og andre samlere, nådde fortellingene om henne Storbritannia og Nord-Amerika, der de ble gjengitt i en overraskende stabil form.
Primærkilder: Achtneigh Óenfhir, irske heltesagn og diktsykluser (Fenian Tales), fragmentarisk bevart i manuskripter som Yellow Book of Lecan og andre middelalderkodekser. Tidsrom: fortellingene er muntlige og førkristne, skriftlige fra 700-800-tallet. Denne andreverden-mytologien er karakteristisk for insulær-keltisk religion.
Forskere: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Patrice Colum (Legends of Ireland) beskriver Sidhe og fekvinner. Moderne: folkloristiske arbeider av Katharine Briggs og andre.
Leanan Sidhe fremstilles i de ulike kildene og kunstneriske tradisjonene med bestemte, tilbakevendende ikonografiske elementer som forblir relativt konstante over flere tiår og gjennom ulike geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller tilfeldig valgt, men er dypt symbolisk kodet og bærer stor betydning.
Det de irske fortellingene om Leanan Sídhe beretter, beskriver samtidig hennes virke: hennes skjønnhet, som trekker diktere og musikere til seg, hennes gave til å vekke skapende kraft, og prisen hun tar for det, nemlig den elskedes livstid. Allerede navnet hennes, som i grunnen betyr fe-elskerinnen, oppsummerer dette dobbeltansiktet. Den som kjenner den irske fortellertradisjonen, forstår tegnene umiddelbart: Den kunstneren som brant ut for tidlig i febrilsk skapervirksomhet, ble regnet både som hennes offer og hennes utvalgte. W. B. Yeats tok opp dette tolkningsmønsteret og beskrev henne som en muse hvis kjærlighet fortærer. Hvert enkelt detalj i skildringene hører til dette overleverte bildet.
Leanan Sidhe stod sentralt i den religiøse praksisen, dagliglivets ritualer og den allmenne forståelsen i keltisk kultur. Menneskene vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller bestemte livssituasjoner, eller på bestemte rituelle tider av året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.
Omgangen med Leanan Sídhe fulgte i de irske folkefortellingene faste regler: Man visste at hennes gunst gir inspirasjon, men koster livskraft, og ga denne kunnskapen videre i familier og bygdesamfunn. I motsetning til tempelritualer fantes det her ingen prester, men erfarne fortellere og kjennere som lærte bort hvordan man møter feen eller unngår henne.
At fortellingene om Leanan Sídhe ble fortalt videre i Irland gjennom flere århundrer, skyldtes deres praktiske nytte: De forklarte hvorfor begavede kunstnere ofte døde unge, og advarte samtidig mot en pakt som betales dyrt. Fortellingene virket forebyggende ved å mane til forsiktighet mot fenverdenen, de tolket sykdom og utmagring, og de fulgte oppgjøret med overgangen fra liv til død, som kom tidlig for hennes elskede.
Steckbrevet behandler Leanan Sidhe i seks aspekter: hennes opphav i den andre verden og keltisk mytologi, hennes forbindelser til diktere og kunstnere, hennes ikonografi og overnaturlige egenskaper, hennes ambivalente inspirerende og skadelige krefter, samt åndelige beskyttelsestiltak og kulturelle paralleller. Slik trer et bilde av denne mystiske grensefiguren frem.
Leanan Sidhe stammer fra den andre verden (Tír na nÓg, Mag Mell), den overnaturlige sfæren i den keltiske kosmologien. Hun betraktes ofte som en av Tuatha Dé Danann eller som et selvstendig feenvesen.
Geografisk er hun hjemmehørende i irske tradisjoner, med skotske og walisiske varianter. De eldste omtalene finnes i sagnkomplekser fra 800 1000-tallet, som bevarer eldre materiale.
Leanan Sidhe ble tilbedt av diktere, sangere, musikere og andre kunstnerisk begavede personer for å oppnå inspirasjon og kunstnerisk geni. Hun viser seg først og fremst for mannlige kunstnere, særlig krigerdiktere (filí). Tilbedelsen av henne er ikke organisert eller kultisk, men folkloristisk og individuell. I noen tradisjoner forsøker man offer eller besinnelse for å kanalisere hennes tvetydige vesen.
Leanan Sidhe fremstilles ofte som en usedvanlig skjønn, overnaturlig kvinne, med fine eller lysende trekk som antyder hennes ikke-menneskelighet. I mytologien bærer hun feekapper eller skinnende tekstiler. I noen fortellinger fremstår hun grønnaktig eller iført dyreskinn. Hun er ungdommelig, men tidløs, og utstråler både attrå og fare.
Leanan Sidhe er en demonisk eller tvetydig skikkelse fra irsk-skotsk folklore, som virker innenfor lidelse og kunstnerisk inspirasjon. Hun fungerer som muse for diktere og musikere, men prisen er ofte galskap eller tidlig død for den forelskede. Hun virker på to områder: kunstnerisk inspirasjon (ekstase, geni) og erotisk fordervelse (avhengighet, uttæring).
Leanan Sidhe er tvetydig: hun inspirerer kunstnerisk geni, men til en høy pris, galskap, uttæring eller kunstnerens død. Hun er ikke ond, men farlig.
Vernepraksis består i å begrense kontakten eller holde avstand ved hjelp av jernholdige gjenstander og sang. Noen tradisjoner anbefaler anrop med respekt, men uten emosjonell involvering. Moderne tolkning anbefaler psykologisk forsiktighet mot denne «inspirerende besettelsen».
Sammenlignbare skikkelser er musene (gresk) som inspiratriser, som riktignok virker mindre tvetydige. Den romerske Libitina som ånd for danserinner og døden. I europeisk folklore: Lorelei (germansk), middelalderens feer, samt italienske streghe (heksefeer). Typen «den overnaturlige elskede» er utbredt over hele Europa.
Ritualer for tilbedelse og besinnelse
Den keltiske praksisen inneholder ingen direkte anropsformler; tilbedelse skjer gjennom poesi, musikk og melankolisk meditasjon på liminale steder (flodbredder, høyder, skumring).
Besvergelser og anrop
Ingen fastformede besvergelsesord er dokumentert; anropene ligger heller implisitt i diktning og musikk.
Amuletter og vernepraksis
Vern mot Leanan Sidhe krever jernsmykker og å unngå feenes tilholdssteder i skumringen.
Jødisk tradisjon: Ingen direkte motstykke. Fjernt beslektet kan Lilith anses å være, som en overnaturlig kvinnelig kraft som forleder eller skader Adam i apokryfe tekster.
Den greske-romerske verden: Musene som inspiratriser for kunstene, men uten å dele Leanan Sidhes tvetydighet. Hera eller Afrodite i sin rolle som farlig forfører. Også den greske ånden Eros/Cupido som en forblindende, tvetydig kraft.
Mesopotamia: Inanna som gudinne for kjærlighet og underverdenens fare, som forleder og fordømmer dødelige. Hun deler Leanans tvetydighet mellom nåde og ødeleggelse.
India/Asia: Apsaraser (himmelske danserinner og forførere) i den hinduistiske mytologien, som korrumperer eller forvirrer vismenn. Også den japanske kitsune som en overnaturlig forfører med et dobbelt aspekt av velgjørenhet og skade.
Leanan Sídhe er et vesen der kildesituasjonen krever særlig forsiktighet. I motsetning til mange gestalter i irsk mytologi finnes det ingen middelaldersk litterær overlevering som kjenner henne under dette navnet og i denne markerte formen.
Begrepet leannán sídhe er satt sammen av leannán («kjæreste», «elsker», også «fortrolig følgesvenn») og sídhe (genitiv av síd, «den andre verden» eller «feberget») og betyr ordrett omtrent «den andre verdens kjæreste».
Den i dag vanlige forestillingen om at en vakker kvinne fra den andre verden søker menneskelige kunstnere som elskere, gir dem inspirasjon og i bytte tapper dem for liv, slik at de dør unge og ryktes berømte, er i denne tilspissede formen sterkt formet av skriftkulturen i det nittende og tidlige tjuende århundre.
William Butler Yeats tok med vesenet i sin samling Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry fra 1888 og ga det en litterær form som skulle bli avgjørende. Den angloirske litteraturen i den keltiske renessansen grep begjærlig fatt i motivet, fordi det knyttet sammen den romantiske forestillingen om kunstneren som går til grunne for sin kunst.
Det betyr ikke at Leanan Sídhe er en ren oppfinnelse. Den underliggende troen på elskere fra den andre verden, på fortærende overnaturlig kjærlighet og på farlig inspirasjon er bredt belagt i irsk og skotsk-gælisk folketradisjon.
Men den spesifikke, sammenhengende figuren som «kunstnerens muse» er en fortetning som først litteraturen har frembrakt. En seriøs fremstilling må holde disse to nivåene, det spredte folkloren og den litterære syntesen, fra hverandre.
Setter man Leanan Sídhe inn i den bredere sammenhengen av gæliske forestillinger om den andre verden, blir hennes rimelighet som folkloristisk gestalt synlig. Den middelalderske irske litteraturen kjenner mange fortellinger om aithed, bortføringen eller det å dra bort, og om en kvinne fra den andre verden som frir til en dødelig.
I tekster som Echtrae Connlai eller Immram Brain inviterer en kvinne fra síd en mann inn i den andre verden; møtet forandrer livet hans uigjenkallelig og river ham ut av den vanlige verden.
Disse fortellingene er ikke alltid ulykksalige, men de har alle det til fellesskap at kontakten med kvinnen fra den andre verden løser mennesket ut av dets sosiale orden. Han taper tidsregningen, båndet til familie og stamme, noen ganger livet.
Den skotsk-gæliske overleveringen kjenner beslektede gestalter, og troen på en overnaturlig kjærlighetspartner som bringer både lykke og undergang, er godt belagt i de folkloristiske samlingene fra det nittende århundre.
Mot denne bakgrunnen fremstår Leanan Sídhe som en tilspissing av et utbredt mønster, overført til kunstnerens spesialtilfelle. Den kjærligheten fra den andre verden som i de gamle tekstene rettes mot konger og helter, tilskrives i den moderne gestalten dikteren, musikeren og maleren. Det passer i en tid som satte kunstneren i heltens sted.
Religionsvitenskapelig kan Leanan Sídhe derfor leses som et eksempel på hvordan et gammelt mytisk skjema blir besatt på nytt i det moderne, uten at den underliggende logikken, den farlige byttehandelen mellom verdenene, forandres. Beslektede gestalter i den irske andre verden er Banshee og innbyggerne i Aos Sí.
Kjernemotivet i Leanan Sídhe-overleveringen er en byttehandel: overnaturlig begavelse og berømmelse mot livstid. Dette mønsteret er svært utbredt i komparativ folkloristikk og ikke begrenset til Irland.
Det hører til en gruppe forestillinger der uvanlige ferdigheter ikke er gratis, men krever en pris som ofte forfaller sent og uunngåelig.
I den irske utformingen er kunstneren som elskes av Leanan Sídhe, produktiv og skinnende, men rastløs og kortlivet. Gaven og uttæringen er to sider av samme forhold.
Yeats og senere andre forfattere tolket dette som et bilde på den romantiske oppfatningen av geniet som forbruker seg selv i sitt verk. Figuren ga et mytisk språk for et virkelig fenomen: den tidlige døden til begavede kunstnere, som man ikke kunne forklare og derfor overførte til et overnaturlig forhold.
Det er verdt å merke seg at overleveringen ofte gir mennesket en valgmulighet, men denne er tragisk konstruert. Den som tar imot Leanan Sídhes kjærlighet, vinner gaven og taper det lange livet; den som avviser henne, forblir ubegavet.
Det finnes ingen god utgang, bare ulike tap. Denne strukturen forbinder Leanan Sídhe med de store fortellingene om pakten og det solgte lykke.
Men hun skiller seg fra dem ved at ingen kontrakt sluttes og ingen skyld foreligger: kunstneren blir elsket, ikke lurt. Prisen er innebygd i selve kjærligheten. Nettopp denne sammensmeltingen av ømhet og undergang gjør figuren så virkningsfull litterært og så opplysende religionshistorisk.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Erzulie Freda, loa for kjærlighet i haitisk vodou. Speil, roser, rosa tørklær og ritualene for kj...

Gabriel, erkeengel i den jødiske tradisjonen, i århundregammel skriftoverlevering: Guds sendebud ...

Ráhka, Radien-Áhčči, er farsguden og skaperen i den samiske religionen. Religionsvitenskapelig in...

Xi Wangmu, dronningmoren i vest, vokter fersketreet for udødelighet. Daoistisk hovedgudinne, Kunl...

Mago Halmi, den gigantiske skaperinnen av koreanske lokalsagn: landskapsmyter om urmoren og et kr...

Den tibetanske beskyttelsesknuten er en flettet snor som er velsignet av en lama. Opprinnelse og ...