Finsk mytologi, Tapios skog og Ahtis vannverden

Grunnlaget for finsk mytologi er ikke en samlet antikk skriftkilde, men en muntlig runesang-tradisjon som var levende helt til 1800-tallet, først og fremst i Karelen. Legen og samleren Elias Lönnrot reiste flere ganger til denne regionen mellom 1820- og 1840-tallet for å nedtegne sanger, og han forente dem i 1835, utvidet i 1849, til nasjonaleposet Kalevala.

Kalevala er dermed en litterær sammenstilling, ikke en direkte avskrift av et førkristent trossystem. Religionsforskere som Anna-Leena Siikala og Juha Pentikäinen påpeker at Lönnrots bearbeidelse tilførte en egen fortellende ordning til et opprinnelig mer mangfoldig og regionalt varierende sangmateriale.

Selv med denne litterære bearbeidelsen regnes Kalevala-mytologien som den viktigste kilden til skikkelser som Tapio, Ahti og skogsgudinnene i Tapios familie.

Tapio anses som herre over skogen og viltet, som jegere ba om bytte til før jakten. Ved hans side står Mielikki, ofte beskrevet som hans hustru, herskerinne over skogen og beskytter av viltet. Deres felles sønn Nyyrikki anses som jegernes beskytter og veimerker i skogen.

Til skogfamilien hører også døtrene Tuulikki og Tellervo, som i ulike runesang-varianter delvis overlappende beskrives som vokterinner av skogens dyr og flokker. Denne uklarheten er typisk for muntlig overleverte skikkelser, hvis roller kunne skifte noe fra sanger til sanger.

Ahti anses i folketroen som herre over vannene og fiskerikdommen, med sitt rike Ahtola på bunnen av sjø og hav. I Kalevala selv bruker Lönnrot navnet Ahti også som tilnavn for helten Lemminkäinen, noe som i forskningen har ført til skille mellom den eldre vannguden og den litterære figuren. Hans hustru Vellamo hersker som havgudinne over vannverden.

Som en truende skikkelse fra dypet regnes Iku-Turso, et sjøuhyre hvis navn noen forskere setter i forbindelse med hvalrossen. Vesihiisi, en vannbeboende hiisi-ånd, og den varslende Näkki utfyller denne vannverden som mer uhyggelige motskikkelser til Ahti og Vellamo.

Badstuen hadde i den tradisjonelle finske hverdagen en særegen stilling som gikk langt utover ren kroppspleie. Den ble ansett som et sted for rituell renhet, der fødsler fant sted, syke ble pleiet og døde ble vasket før begravelsen. Løyly, dampen som oppstår ved å øse vann på steinene, ble selv tenkt som besjelet eller bebodd av en egen haltija, som man måtte vise respekt, blant annet gjennom ro og passende oppførsel.

Ifølge folketroen kunne den som var høyrøstet, bannet eller oppførte seg respektløst i badstuen, gjøre badstueånden sint og trekke sykdom eller ulykke over seg. Denne nære forbindelsen mellom renselse, helbredelse og åndetro viser hvor dypt haltija-forestillingen var forankret i den finske hverdagen, langt utover skog og vann.

Haltija er overbegrepet for beskyttelsesånder som er bundet til et bestemt sted eller en bestemt gjenstand. Den mest kjente er Tonttu, en gårds- og husånd som beskytter gårdstunet så lenge man behandler ham med respekt; først i det 20. århundret smeltet denne figuren i populærkulturen mer og mer sammen med det julete nissemotivet.

Underjordiske vesener som Maahinen ble regnet som følsomme for forstyrrelser av sitt bosted, for eksempel gjennom byggearbeider. Begrepet Hiisi betegnet opprinnelig en hellig lund eller offerplass, og fikk først under kristen påvirkning betydningen av en uhyggelig ånd eller trold.

Tuuletar, ordrett vinddatteren, dukker opp i Kalevalas værmagiske sanger. Ilmarinen, hvis navn er beslektet med det finske ordet for luft og himmel, regnes som den evige smeden som ifølge fortellingen smidde himmelhvelvingen og laget den magiske Sampo; i forskningen diskuteres det om det bak Kalevala-helten opprinnelig sto en eldre himmelgud.

Kristningen av Finland, drevet fram fra 1100-tallet av svensk misjon og i Østfinland av ortodoks misjon, trengte den gamle guder- og åndeverdenen tilbake, uten å utslette den helt. Magiske formler, runesanger og folketro på Tonttu, Haltija og vannånder levde videre, særlig i Karelia, fram til 1800-tallet.

Elias Lönnrots Kalevala fra 1835 og 1849 gjorde denne muntlige tradisjonen for første gang tilgjengelig for et bredt publikum og ble en sentral byggestein i den finske nasjonalbevegelsen. Senere forskere som Martti Haavio og Anna-Leena Siikala har vist hvor sterkt Lönnrots litterære bearbeidelse glattet ut og ordnet det opprinnelige, regionalt mer mangfoldige materialet.

I dag lever Kalevala-mytologien først og fremst videre i litteratur, kunst og en folkloristisk interesse for saunatradisjoner og naturånder, mindre som utøvd religion.