Ksitigarbha

Sanskrit-kilder og sutraer

Den viktigste kilden er Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutraen, kort kalt Dizang-sutraen. Den er bare bevart i kinesisk oversettelse fra 600-tallet, det indiske originalen er gått tapt eller har aldri eksistert.

Robert Buswell og Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) mener sutraen sannsynligvis er en komposisjon som ble til i Sentral-Asia eller Kina, og som samler eldre bodhisattva-motiver til en ny lære.

Sutraen skildrer flere tidligere eksistenser av Ksitigarbha, hvor han som kvinne eller som brahmin gjentatte ganger avla løftet om helvetesbefrielse. Det sentrale verset lyder omtrent slik: «Så lenge helvetene ikke er tømt, vil jeg ikke bli Buddha. Så lenge ikke alle vesener er befridd, vil jeg ikke gå inn i nirvana.»

Et annet, mindre omfattende verk er Dasakra-sutraen om Ksitigarbha. Den handler om de ti hjulene som bodhisattvaen dreier for å stoppe det moralske forfallet i de senere tidsaldrene. Begge tekster er kanoniske og forankret i de østasiatiske Tripitaka-samlingene.

Funksjon i pantheonet

I kinesisk mahayana regnes Dizang som en av de fire store bodhisattvaene, sammen med Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) og Samantabhadra (Puxian). Hver av disse fire er knyttet til et hellig berg i Kina, Dizang til Jiuhua Shan i Anhui. Denne tradisjonen med de fire bergene er belagt fra 800-tallet og strukturerer fortsatt det kinesiske buddhistiske pilegrimslandskapet i dag.

Funksjonelt deler Ksitigarbha rollen som medfølelsens bodhisattva med Avalokiteshvara, men med en spesialisering på rikene utenfor det menneskelige livet. Mens Avalokiteshvara beskytter vesenene i denne verden, virker Ksitigarbha i de andre fem av de seks tilværelsesrikene, først og fremst i helvetesrikene (naraka) og blant de hungrige åndene (preta).

Ikonografi

Ksitigarbha fremstilles vanligvis som en munk, noe som skiller ham fra de fleste andre bodhisattvaer, som bærer kongelige smykker. Han bærer khakkharaen, en munkestav med klokkeringer som både skal slå opp helvetes porter og skremme bort insekter som klamrer seg til ham, slik at munken ikke skader noen levende vesener.

I venstre hånd holder han en cintamani, ønskeperlen, som bringer lys inn i de mørke rikene. Hodet hans er nyraket, slik det er hos en fullt ordinert munk. Den japanske Jizo-ikonografien har overtatt denne grunnstrukturen, samtidig som den er blitt forenklet. Små steinstatuer ved veikanten er en karakteristisk folkelig form som er avledet fra det kanoniske forbildet.

Jiuhua Shan og Kim-legenden

Jiuhua-berget i provinsen Anhui har vært hovedsenteret for Dizang-dyrkelsen siden 700-tallet. Legenden knytter berget til en koreansk prins som het Kim Gyo-gak (kinesisk Jin Qiaojue), som rundt 720 kom til Kina som munk og levde et asketisk liv på berget.

Han skal ha dødd som 99-åring, og liket hans ble funnet uskadd etter tre år, noe som ifølge buddhistisk oppfatning ble regnet som tegn på hans oppvåkning. Han ble tilbedt som en inkarnasjon av Ksitigarbha.

Den historiske personen er kildekritisk vanskelig å fastslå med sikkerhet, men det arkeologiske og litterære materialet peker mot en reell kjerne. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) har detaljert rekonstruert hvordan kulten på Jiuhua Shan oppstod.

Jizo i Japan

I Japan har Jizo utviklet seg i en egen retning, som har gjort ham til en folkelig guddom for barn, reisende, gravide og døende, langt utover den klassiske kanoniske rammen.

Den i dag særlig kjente Mizuko-Jizo-dyrkelsen viser til «vannbarn» (mizuko), det vil si barn som er døde ved dødfødsel, spontanabort eller abort. Dette er en moderne utvikling fra 1900-tallet, særlig etter 1948, da abort ble legalisert i Japan.

William LaFleur har i «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) vist at denne formen ikke har noen kanonisk rot, men er et samtidsfenomen bestående av sorgarbeid, kommersielle tempeltjenester og buddhistisk symbolikk.

I kontrast til dette står de gamle Jizo-statuene ved veikryss, i bergpass og på kirkegårder, som har vært utbredt i Japan siden 1100-tallet og som skal beskytte reisende og avdøde likeverdig.

De ti helvetskongene

I den kinesiske folkereligiøse tradisjonen er Ksitigarbha nært forbundet med systemet med de ti helvetskongene (shidian yanjun). Disse representerer de ti mellomdomstolene som sjelen går gjennom etter døden. Ksitigarbha er ikke selv en dommer, han er den instansen som bringer medfølelse og hjelp i hvert av disse områdene.

«Sutraen om de ti kongene» (Shiwang jing), apokryf fra 800-tallet, skildrer denne konstellasjonen. Stephen Teiser har i «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) gjort rede for hvordan denne forestillingsverdenen utviklet seg gjennom sammensmeltningen av buddhistiske, daoistiske og konfucianske elementer.

Liturgi og ritual

Ksitigarbha-liturgien omfatter resitasjon av Dizang-sutraen, særlig i tiden etter et dødsfall. Den førtisju dager lange mellomtilstandsfasen (kinesisk zhongyin), som sjelen ifølge buddhistisk lære har til disposisjon fram til gjenfødelsen, regnes som den fasen der Dizang virker mest direkte.

Familiemedlemmer resiterer sutraen, ofrer røkelse og overfører de fortjenestene (punya) som slik skapes, til den avdøde. De tolv minnedagene i året, der Dizang blir spesielt tilbedt, er fastsatt i den kinesiske månekalenderen; hans hovedfest faller på den 30. dagen i den 7. månemåneden.

Religionshistorisk plassering

Robert Buswell har i «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) vist hvordan Ksitigarbha-kulten ble et formidlingselement mellom buddhistisk doktrine og kinesisk forfedredyrkelse. Buddhismen kunne bare etablere seg varig i Kina fordi den gav svar på spørsmålet om de dødes videre skjebne.

Dizang forener den buddhistiske læren om karma og gjenfødelse med det kinesiske behovet for beskyttelse og forbønn for forfedrene. I denne formidlingsfunksjonen ligger en av hovedgrunnene til hans usedvanlige popularitet.

Kilder og videre litteratur

Jiuhua Shan som pilegrimssenter

Jiuhua Shan i provinsen Anhui består av ni nærliggende bergtopper, hvis form skal ha minnet om en lotus.

På berget finnes i dag over sytti aktive klostre og templer, de eldste går tilbake til 700-tallet. Hovedklosteret Huacheng Si ble grunnlagt i 401 som et rent daoistisk helligsted og omgjort til et buddhistisk kloster omkring år 781.

Den årlige pilegrimssesongen når sitt høydepunkt i den sjuende månemåneden (tilsvarende spøkelsesfesten), da over en million pilegrimer besøker berget. En spesiell egenhet er skikken med å ofre røkelse for forskjellige avdøde ved de ulike templene langs oppstigningen.

En fullstendig pilegrimsrute omfatter stasjoner for foreldrene, besteforeldrene, andre slektninger og for de «hungrige spøkelsene» uten familie, som ellers ikke får noen til å ofre de rituelle matofrene til dem.

Mumifiserte kropper som relikvier

En bemerkelsesverdig egenhet ved Jiuhua-kulten er de mumifiserte kroppene til høyt ansette munker, som blir tilbedt som «kjøttbuddhaer» (rou shen pusa). Kroppen til den koreanske prinsen Kim Gyo-gak, som ifølge legenden levde på berget, regnes som den første av slike relikvie-kropper.

Fram til 1900-tallet ble flere dusin slike mumifiserte munker identifisert i Jiuhua-fjellene; noen stammet fra Tang-tiden, andre fra Ming- og Qing-tiden, og et fåtall til og med fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet.

Denne praksisen er religionsetnografisk uvanlig, den forener buddhistisk gjenfødelses-teologi med kinesiske forestillinger om den udødelige kroppen, som heller stammer fra daoismen. Bernard Faure har i flere studier om kinesisk buddhismehistorie undersøkt denne praksisen og analysert dens synkretismer.

Jizo-praksis i moderne Japan

I Japan har Jizo fått en spesielt bred forankring i dagliglivets kultur. De små steinstatuene som står langs veikanter, på gravplasser og i tempelomgivelser, blir regelmessig utstyrt av lokalbefolkningen med røde forklær, luer eller leketøy.

Dette utstyret er et tegn på omsorgen fra fellesskapet. I det urbane Tokyo finnes det tempelområder hvor flere hundre Mizuko-Jizo-statuer er satt opp.

Disse blir pleiet av sørgende foreldre for ufødte eller tidlig avdøde barn, ofte over mange år. William LaFleur og Helen Hardacre har uavhengig av hverandre undersøkt de økonomiske og sosiale sidene ved denne praksisen.

De ser i den både en viktig sorgbearbeiding og en delvis kommersialisert tempel-økonomi, der tempelene tjener betydelig på statuekjøp og årlige minneritualer.

Ksitigarbha og spøkelsesfestivalen

Spøkelsesfestivalen på den 15. dagen i den 7. månemåneden (i Taiwan og på fastlandet i dag vanligvis i august) er en av de viktigste kinesiske høytidene og står i nær forbindelse med Ksitigarbha-kulten.

Gjennom hele den syvende månemåneden anses portene mellom verdenene å være åpne, og de avdøde og de hjemløse åndene kan tre inn i de levendes verden.

Familier setter opp offerbord med mat, røkelse og papirpenger, bestemt for forfedrene og de hjemløse åndene. Templer holder i denne tiden spesielle liturgier hvor Dizang-sutraen resiteres for å befri vesenene fra helvetene.

Forbindelsen mellom spøkelsesfestivalen og Dizang-kulten er dokumentert siden Tang-tiden, og i liturgien «Yulanpen Hui» (Ullambana-forsamlingen) kulminerer ritene, hvis tekstlige grunnlag er Ullambana-sutraen.

Dasheng Daji Dizang Shilun-sutraen

Foruten den kjente sutraen om bodhisattva Ksitigarbhas opprinnelige løfter (Dizang pusa benyuan jing) er «Sutraen om de ti hjul til bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) et sentralt doktrinært verk.

Det ble oversatt av Xuanzang i år 651 av vår tidsregning. Det inneholder den teologiske begrunnelsen for Dizangs stilling i det Mahayana-pantheonet og fremhever hans funksjon som «renser av de ti handlingene».

Forskningen til Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) viser at denne sutraen gjenspeiler det eldre indiske laget av Ksitigarbha-teologien, mens Benyuan-sutraen representerer en kinesisk videreutvikling, som sannsynligvis ble komponert i Sui- eller tidlig Tang-tid og ikke klart går tilbake til et indisk original.

De seks veiene til gjenfødelse og Ksitigarbhas ansvar

I østasiatisk tradisjon er Ksitigarbha den bodhisattvaen som mellom Buddha Shakyamuni og den framtidige framtoningen til Maitreya tar på seg ansvaret for alle seks veier til gjenfødelse (guder, halvguder, mennesker, dyr, hjemløse ånder, helvetesvesener). Dette ansvaret overdras ham av Buddha Shakyamuni i Pariwarta-scenen i Benyuan-sutraen.

Den liturgiske konsekvensen er at Ksitigarbha blir tilkalt som mellommann mellom tilværelsesområdene. I tempelhaller blir han derfor ofte fremstilt sammen med «de ti kongene i underverdenen» (Shi Wang), en konstellasjon som ble standardisert i Kina i det 9. århundre og som via Japan og Korea fortsatt virker i dagens gravferdspraksis.

Roku-Jizo-statuene i Japan

På japanske gravplasser og veikryss finner man grupper av seks Jizo-statuer (Roku-Jizo), som hver er tilordnet en av de seks veiene til gjenfødelse. Denne praksisen går tilbake til Heian-tiden (9. til 12. århundre) og ble popularisert av Tendai-skolen.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) har undersøkt utviklingen av Roku-Jizo-statuene som et religionssosiologisk fenomen og vist at den tilsynelatende uniforme praksisen har betydelige regionale variasjoner.

Statuene bærer forskjellige attributter: khakkhara-stav (for å vekke helvetesvesenene), ønskejuvel (Cintamani), sutra-rull, lotusknopp. I Kyoto er Roku-Jizo-stasjonene i utkanten av byen fortsatt i dag mål for pilegrimsritualer som rammer inn den årlige festivalen Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-kuyo og sorgritual-industrien

Mizuko-kuyo-praksisen (minneritualer for tidlig avdøde fostre og spedbarn) har utviklet seg til en fast del av tempelliturgien i Japan, særlig etter 1948 i forbindelse med legaliseringen av svangerskapsavbrudd. Jizo anses som skytshelgen for de uforløste avdøde, særlig for barn som ennå ikke har kunnet oppnå sin egen karmiske modenhet.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) har fremstilt den religionsetiske diskursen om mizuko-kuyo som det viktigste bidraget fra moderne japansk religionspraksis til bioetikken.

Den kommersielle dimensjonen er betydelig: templer som Hase-dera i Kamakura huser tusener av små Jizo-statuer, som er skjenket av foreldre. Kritikken av kommersialiseringen føres innad i de buddhistiske organisasjonene selv, uten at praksisen dermed har avtatt vesentlig.

Ksitigarbha i vajrayana

I tibetansk buddhisme fremstår Ksitigarbha (Sai Nyingpo) mindre fremtredende enn i Østasia. Han tilhører gruppen av de åtte store bodhisattvaene (rgyal sras chen po brgyad), men blir sjelden dyrket som et sentralt praksisobjekt. Den tibetanske tradisjonen kjenner ikke til en egen Tara-lignende tilbedelse av ham.

I mandala-konstellasjonene, blant annet i Garbhadhatu- og Vajradhatu-mandala, har Ksitigarbha en fast plass i den vestlige sektoren. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) har systematisk gjennomgått Ksitigarbhas mandala-posisjon i den senere tibetanske liturgien.

Jiuhua-skolen og dens liturgiske tradisjon

Berget Jiuhua i Anhui har vært det kinesiske hovedsenteret for Ksitigarbha-kulten siden den senere Tang-tiden. Den liturgiske tradisjonen har utviklet en egen sangform kalt «Jiuhua-yinyue», som forener buddhistiske lovsanger med lokale folkemelodier. UNESCO anerkjente denne tradisjonen i 2008 som en del av Kinas immaterielle kulturarv.

Klostrene på berget forvalter en egen lydbåndsamling av liturgiene, som siden 1980-tallet er systematisk gjenoppbygget. Klosterbyen omfatter i dag over åtti templer og klausurer. Den sentrale pilegrimstiden er den 30. dagen i den syvende månemåneden, Ksitigarbhas fødselsdag, da regionen Anhui mottar flere hundre tusen pilegrimer.

Ofte stilte spørsmål

Hva skiller Ksitigarbha fra Avalokiteshvara? Begge er medfølelsens bodhisattvaer, men de har forskjellige tyngdepunkter. Avalokiteshvara hjelper levende vesener i denne verden, Ksitigarbha vesener i helvetene og geistrikene. Avalokiteshvara fremstilles vanligvis med kongelig smykke, Ksitigarbha som en flintskallet munk.

Hvorfor knyttes Ksitigarbha til barn i Japan? Forbindelsen til barn, særlig til avdøde ufødte barn (mizuko), er en japansk utvikling som kan påvises fra 1100-tallet og som ble kraftig utvidet i det 20. århundre. Den har ikke noe kanonisk grunnlag i de tidlige sutraene, men er en kulturspesifikk utforming av den buddhistiske beskyttelsesfunksjonen.

Hva er Ksitigarbhas viktigste helligdom? Jiuhua Shan i den kinesiske provinsen Anhui er hovedhelligdommen. Det er ett av de fire hellige bergene i kinesisk buddhisme.

Hvilket mantra tilskrives Ksitigarbha? Standard-mantraet lyder «om ha ha ha vismaye svaha», og resiteres særlig i klausurpraksis og i ritualene for avdøde.

Ksitigarbha, bodhisattva for helvetene

Innholdsfortegnelse