Tornarssuk – stor beskyttelsesånd for angakkuene og herre over tornait

Religionsvitenskapelig sett tilhører Tornarssuk klassen av hjelpeånder som en sjaman utfører sine oppgaver gjennom. I motsetning til Sedna er han ikke en globalt virksom dyreherskerinne, men en instans som er individuelt knyttet til sjamanen, og som kollektivt inntar rangen som overinstans blant hjelpeåndene.

Denne doble bestemmelsen som individuell og kollektiv ånd er religionsfenomenologisk typisk for sirkumpolare sjamanistiske hierarkier, og skiller Tornarssuk klart fra de økonomisk dominerende dyreherskerinnene.

De eldste skildringene kommer fra Grønland, der Hans Egede og hans sønn Paul Egede på 1700-tallet omtaler ham som en stor tornak, den øverste blant åndene som tjener en angakkuq.

Knud Rasmussen, Birket-Smith og senere Daniel Merkur har supplert disse opplysningene for den kanadiske sentralarktisen og vist at Tornarssuk inntar en fremtredende posisjon i tornait-hierarkiet. Denne posisjonen må forstås som regionalt varierende, en sentralistisk forståelse blir for enkel.

Denne funksjonen gjør Tornarssuk til et nøkkelbegrep i enhver beskrivelse av den inuittiske sjamanismen. Den som forstår hjelpeåndshierarkiet, forstår hvordan en sjamans makt bygges opp, overføres og eventuelt trekkes tilbake. Vitenskapelig sett er denne forståelseslinjen paradigmatisk for hele sjamanismeforskningen og har hatt betydelig innflytelse på den senere komparative religionsetnologien, særlig i arbeidene til Mircea Eliade.

Den religionshistoriske dybden i Tornarssuk-forestillingen har fått innpass i den postkoloniale religionsvitenskapen. Inuittiske akademikere som Aaju Peter og Rachel Qitsualik har i sine bidrag påpekt at en tilfredsstillende fremstilling av Tornarssuk bare er mulig i nært samarbeid med det inuittiske kunnskapsfellesskapet.

Den religionsfenomenologiske bearbeidelsen av denne skikkelsen er altså på ingen måte avsluttet. Den befinner seg tvert imot i en metodisk reflektert nykonstituering.

Den nyere forskningen nærmer seg den øverste av tornait med et utvidet metodisk instrumentarium som forener etnografisk grundighet, språkkritisk prøving av overleveringen og komparativ innordning. At det inuittiske kunnskapsfellesskapet selv nå deltar i dette arbeidet, er særlig betydningsfullt for Tornarssuk: De tidlige, dels kolonialt pregede beskrivelsene til misjonærene Egede blir dermed korrigert innenfra.

Navnet Tornarssuk stammer fra stammen torna-, som i de inuittiske språkene betegner ånden, hjelpeånden, det numinøse vesenet. Suffikset -rsuaq eller -rssuaq markerer det store, betydningsfulle, førsterangs.

Tornarssuk er dermed bokstavelig talt den store ånden eller den øverste av tornait. Denne orddannelsen er språklig tydelig og vitenskapelig opplysende, fordi den bærer posisjonen innenfor hierarkiet direkte i navnet.

I den vestgrønlandske dialekten er formen Tornaarsuk eller Toornaarsuk utbredt, i den kanadiske inuktitut-tradisjonen i tillegg Tuurngarsuk. Mangfoldet av skrivemåter gjenspeiler språkhistoriske forskyvninger og transkripsjonskonvensjoner hos de respektive forskerne.

I moderne inuittisk ortografi har det ennå ikke etablert seg en enhetlig form, noe som vanskeliggjør den vitenskapelige diskusjonen og samtidig er et eksempel på de pågående normeringsspørsmålene for urfolksspråk.

Ordfamilien er stor. Tornait (flertall) betegner hjelpeåndene generelt, tornaq (entall) en enkelt hjelpeånd. Tornarsuit eller lignende former er samlebegreper for mektige ånder. Tornarssuk står på toppen av dette semantiske feltet og er språklig tydelig gjenkjennelig som en superlativdannelse, noe som historisk peker på et hierarki som har vokst frem, og som religionsfenomenologisk er typisk for hierarkisk strukturerte åndeverdener.

Beskrivelsene av Tornarssuk varierer sterkt. Hans Egede beskriver ham som en formløs, vanskelig gripbar størrelse som sjamanen møter i transe. Andre kilder kjenner ham i bjørneskikkelse, noe som gjør forbindelsen til Nanook, isbjørnånden, nær.

I Iglulik-kilder er det tale om et enormt, hvitt, hunde- eller selaktig vesen. Denne variasjonen er på ingen måte tilfeldig. Den gjenspeiler de spesifikke erfaringene til de respektive sjamanene og de regionale forholdene.

Denne variasjonen er vitenskapelig ikke en inkonsistens, men et tegn på hjelpeåndenes transformative natur. Tornarssuk viser seg for sjamanen i den skikkelsen som svarer til den enkeltes kallshistorie og regionale tradisjon.

Det som forblir, er funksjonen: følgeskap til den andre verden, beskyttelse mot fiendtlige ånder, formidling til Sedna og andre skikkelser. Denne funksjonelle konstansen ved formal variasjon er religionsfenomenologisk et eget fenomen.

I kristent overlagrede kilder, særlig fra slutten av 1700-tallet og 1800-tallet, blir Tornarssuk delvis identifisert med den kristne djevelen. Denne misjonære omtolkningen må vitenskapelig leses som en fremmed tilskrivning, ikke som opprinnelig egenbetydning.

Den har likevel satt spor i den grønlandske selvfremstillingen fram til 1900-tallet, og gjør den vitenskapelige kildekritikken krevende, fordi de senere urfolks egne uttalelser allerede er preget av misjonære filtre.

En sjaman ble ifølge inuittisk forestilling utpekt gjennom en kallelse, ingen studier førte til dette embetet. Denne kallelsen skjer gjennom Tornait og særlig gjennom Tornarssuk.

Ofte går den senere angakkuqen gjennom en krisefaring der en ånd viser seg for ham og overfører sin makt til ham. Denne initieringskrisen er vitenskapelig et typisk mønster i den sirkumpolare sjamanutdanningen og er dokumentert i tallrike kulturer i Eurasia og Nord-Amerika.

Daniel Merkur har i Becoming Half Hidden beskrevet den typiske sekvensen: initieringskrise, opphold i ensomhet, visjoner om oppløsning av knoklene, og til slutt opptaket av Tornarssuk, som innfører initianden i systemet av hjelpeånder.

Først etter denne innføringen kan angakkuqen vinne flere Tornait for seg selv, men Tornarssuk forblir den hierarkisk øverste. Denne strukturerte sekvensen er vitenskapelig godt dokumentert og er belagt i flere regionale varianter.

Denne kallelsesprosessen har i den komparative sjamanismeforskningen blitt diskutert som et klassisk eksempel på det sirkumpolare åndeekteskapet og ånd-adopsjon, blant annet hos Eliade og senere hos Roberte Hamayon. Den strukturelle stabiliteten i dette mønsteret over tusener av kilometer er religionsfenomenologisk et eget funn og antyder en felles rot, hvis nøyaktige historiske overføring likevel forblir spekulativ.

En viktig differensiering gjelder kjønnsdimensjonen ved kallelsen. Mens Sedna-teologien er tydelig kvinnelig konnotert, kan en Tornarssuk-ånd kalle både mannlige og kvinnelige sjamaner. Belegg for kvinnelige angakkuit som arbeidet med Tornarssuk, finnes i opptegnelsene fra Iglulik og Netsilik, noe som motbeviser tesen om en utelukkende mannlig sjamanfunksjon.

I den konkrete praksisen fungerer Tornarssuk som forsterker og følgesvenn. På reisen til Sedna står sjamanen under Tornarssuks beskyttelse, i stedet for å gå alene.

Ved fiendtlige ånder blir Tornarssuk kalt for å organisere motstand. Ved sykdomsdiagnoser identifiserer han den underliggende tabubruddet eller den skadevoldende ånden. Dette mangfoldet av funksjoner gjør ham til en sentral operativ skikkelse i den inuittiske sjamanismen.

Påkallelsen skjedde tradisjonelt gjennom tromme, sang og pustekontrollert transe. Sjamanen talte i et ritualisert hemmelig språk kalt angakkuq taig. Ord som var tabu i hverdagen, kunne brukes i dette åndespråket.

Tornarssuk svarte dels med en stemme fra bakgrunnen, dels gjennom fysiske tegn på sjamanen selv. Denne dobbeltartikulasjonen regnes vitenskapelig som et typisk trekk ved transeindusert kommunikasjon i sirkumpolare religioner.

Gjensidigheten er viktig: Tornarssuk krever av sjamanen troskap, etisk integritet og overholdelse av tabuene. En sjaman som gjør sine tornait sinte, mister sin makt, kan bli syk eller til og med bli drept av dem.

Den sjamanske makten er altså ikke en iboende egenskap, men et forhold som stadig må pleies. Denne gjensidigheten strukturerer hele den inuittiske religionen og gjør den til en utpreget relasjonsteologi, der all makt er relasjonelt konstituert.

Tornarssuk står i et trekantforhold til Sedna og Sila. Mens Sedna kontrollerer den økonomiske ressursen som havdyrene utgjør, og Sila garanterer den kosmologisk-meteorologiske ordenen, er Tornarssuk den sjamanistisk-handlingsrelevante formidleren.

Han er ikke like omfattende som Sila, og ikke like økonomisk sentral som Sedna, men han er den operative størrelsen uten hvem intet inngrep i de andre sfærene ville vært mulig. Denne funksjonelle triaden er en egen vitenskapelig modell for den sentralarktiske inuittreligionen.

Fra denne mellomleddsfunksjonen følger hans fremtredende stilling i sjamanlitteraturen. Mens Sedna og Sila teologisk beskriver hva som er, beskriver Tornarssuk hva som kan gjøres. Denne pragmatiske aksen er vitenskapelig et kjennetegn ved sjamanistiske religioner verden over og skiller dem fra rent kontemplative religioner som er meditativt-introspektivt orientert.

I noen kilder fremstilles Tornarssuk som Sednas sønn eller bror. Disse genealogiske tilskrivningene varierer regionalt og bør ikke systematiseres. Det viktige er den funksjonelle komplementariteten. Vitenskapelig er fristelsen stor til å strukturere relasjonene genealogisk, men inuittradisjonen selv kjenner ingen slik systematikk og unnslipper den vestlige familielogikken i gudeverdenen.

Med misjonen, som begynte med Hans Egede i 1721 i Vest-Grønland, inntraff en systematisk omtolkning av Tornarssuk. Misjonærene identifiserte ham med den kristne djevelen og oversatte ham også språklig tilsvarende.

I predikantenes preker, både moraviske og danske misjonærer, ble Tornarssuk til inkarnasjonen av det onde, som den kristne dåpen skulle beskytte mot. Denne omtolkningen var tilsiktet og fulgte en strategi for å diskreditere den urfolksreligionen.

Vitenskapelig er dette et lærebokseksempel på demonisering av urfolks hjelpeånder i møte med monoteistisk misjon. Den opprinnelige funksjonen som beskyttelsesånd ble systematisk omtolket av misjonen, noe som hos de urfolksspråklige selv førte til en ambivalent dobbeltbetydning: Tornarssuk kunne, avhengig av konteksten, forstås enten som hjelpeånd eller som djevel.

Denne semantiske splittelsen virker fortsatt i dag. I moderne inuktitut-tekster kan tornarssuk både brukes religionshistorisk neutralt som sjamanens hjelpeånd og kristent farget som synonym for Satan. Forskjellen følger av konteksten. Vitenskapelig er denne ambivalente ordbruken et eget forskningsfelt og et eksempel på hvordan koloniale semantikker vedvarer i urfolksspråk.

I den sirkumpolare sammenligningen svarer Tornarssuk strukturelt til polezhniki hos de tsjuktsjiske sjamanene, kelet-hjelperne, de nenetsiske nguo-relasjonene og de samiske saivo-hjelperne. Ideen om en hierarkisk overordnet hjelpeånd som koordinerer de andre åndene, er en sirkumpolar universalitet og et av de mest stabile funnene i den komparative sjamanismeforskningen.

Også innenfor Nord-Amerika finnes det paralleller, for eksempel hos manido-hjelperne til ojibwe eller uxan-hjelperne til de subarktiske athapaskerne.

Vitenskapelig følger av dette tesen om et kontinuerlig sjamanistisk trossjikt langs polarregionen og de nordlige skogene, hvis nøyaktige historiske forbindelser er omstridt, men hvis strukturelle likhet er umiskjennelig, og som har vært gjenstand for intensiv komparativ forskning siden A. Irving Hallowell.

Innenfor inuitttradisjonen selv er Tornarssuk tett sammenvevd med Tupilak-ånder, som som kunstig fremstilte aggresjonsfigurer utgjør det negative motstykket til beskyttelsesfunksjonen, og med Nanook, hvis bjørneskikkelse delvis smelter sammen med Tornarssuk. Disse interne sammenvevningene er et eget forskningsfelt og viser hvor tett de enkelte oppslagene i inuittpantheonet er vevd sammen.

Forskningen på Tornarssuk er smalere i forhold til Sedna eller Sila, noe som skyldes begrepets sjamanspesifikke tilknytning. Siden sjamanismen i stor grad har forsvunnet fra det offentlige rom gjennom misjon og modernisering, er Tornarssuk mindre synlig i den samtidige inuittiske selvfremstillingen enn de kosmologiske storfigurene som Sedna eller Sila.

Likevel har gjenoppdagelsen av urfolksreligiositet siden 1990-tallet også hentet Tornarssuk tilbake i søkelyset. I Inuit Heritage Trust-dokumentasjonen og i forskningslinjen til Frédéric Laugrand beskrives Tornarssuk igjen som en sentral figur i en historisk sjamankultur. Denne gjenoppdagelsen er religionsfenomenologisk produktiv og styrker rekonstruksjonen av den tradisjonelle religionen på et bredere empirisk grunnlag.

I den ikke-urfolksrettede mottakelsen er Tornarssuk til stede i fantasy- og rollespillverdener som en generisk stor ånd eller bjørnedemon, ofte uten historisk nøyaktighet. Denne trivialiseringen står i et spenningsforhold til den differensierte vitenskapelige utforskningen og er et eget forskningsfelt innenfor religionsmottakelse og kulturell tilegnelse av urfolkskonsepter i vestlig populærkultur.

Den nyeste vitenskapelige diskusjonen om Tornarssuk konsentrerer seg om spørsmålet om hvordan hans funksjon forholder seg til moderne psykoterapeutiske konsepter om beskyttelsesfigurer. Dette sammenligningsperspektivet er omstridt, fordi det risikerer å psykologisere Tornarssuks religiøse egenart. Forskjellen mellom religiøs hjelpeånd og terapeutisk beskyttelsesbilde forblir religionsfenomenologisk avgjørende, selv om funksjonelle likheter finnes.

Beslektede oppslagsord er Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina og Qailertetang. Kulturhuben Inuit-tradisjonen gir den religionshistoriske rammen.

Strukturelt lignende hjelpeånder finnes i den samiske oppslagsordserien, spesielt hos Saivo som et begrep som er både topografisk og sjamanisk på samme tid, og som fyller en funksjon som kan sammenlignes med Tornarssuk i inuit-tradisjonen.