Inti, solguden til inkaene og stamfar til herskerdynastiet

Inti (quechua: inti, sol) utgjør i det offisielle pantheonet til inkariket (Tawantinsuyu, ca. 1438–1533) en av de sentrale høygudommene og forekommer regelmessig i koloniale krøniker sammen med skapergudens Viracocha og månegudinnen Mama Killa.

Den peruanske krønikeskriveren Garcilaso de la Vega omtaler ham i sine Comentarios Reales de los Incas (1609) som det synlige ansiktet til det høyeste vesenet, som legitimerte inkaherskerne og organiserte riket både økonomisk og kalendermessig.

Religionsvitenskapelig hører Inti til gruppen av dynastiske soltoerlogier, slik man kjenner dem i sammenlignbar form fra den gammelegyptiske Re-kulten, den japanske Amaterasu-kulten eller de vestasiatiske solkultene.

Mircea Eliade beskriver i sin Geschichte der religiösen Ideen tendensen hos senere høykulturer til å opphøye en solgudom til garant for politisk orden; Inti passer inn i dette mønsteret. Inkaherskerne bar titelen Intip Churin (Solens sønn) og avledet derfra sitt universelle herskerkrav over det andiske høylandet og Andes-inka-verdenen.

Det er verdt å merke seg at Inti ikke hadde en tilsvarende fremtredende posisjon i de førinkaiske høykulturene i Andesregionen (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Det var først den statsbærende teologien til inkariket som satte ham i toppen av det synlige pantheonet.

Catherine Allen påpeker i The Hold Life Has (2002) at æringen av jordmoren Pachamama og de lokale fjellåndene apu i mange samfunn fortsatt er praktisk viktigere enn Intis høyere soltoerlogi, noe som tyder på at Inti primært fungerte som en imperial gudom, mens den konkrete andiske hverdagsreligiositeten heller ble bestemt av jordmoren og de lokale fjellherrene.

Navnet Inti er belagt siden de tidligste koloniale quechua-ordbøkene (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) som en generisk betegnelse både for solen som himmellegeme og for den personifiserte gudommen.

Den doble betydningen, fysisk himmellegeme og gudommelig person, er typisk for andisk religiøs tenkning, der skillet mellom natur- og numinøs-nivå er mindre skarpt trukket enn i europeiske teologier.

Inti forekommer i kildene under flere aspektnavn: Apu Inti (Herre Sol), Churi Inti (Sønn-Sol), Wayna Inti (Unge-Sol) og Inti Illapa (Torden-Sol) betegner hver sin fremtoningsform, som krønikeskriveren Juan de Betanzos i sin Suma y narracion de los Incas (1551) beskriver som tre personer i en triadisk soltoerlogi.

Denne triaden har fått religionsetnologer som Pierre Duviols til å mane til forsiktighet: den kristne treenighetslæren til de spanske krønikeskriverne kan her ha overlagret en genuin urfolkslig mangfoldighet.

Det høyeste festnavnet Inti Raymi er en quechua-danning av inti og raymi (fest, festforsamling). Det betegner solvendefesten i den sørlige vinteren (juni) og har siden 1944 blitt satt opp årlig i Cusco som en rekonstruert folklorefest, riktignok uten den historiske dyreofferpraksisen.

Festnavnet har dessuten etablert seg som betegnelse for en egen andisk tidsregning, der år telles fra rikets mytiske begynnelse.

Den ikonografiske fremstillingen av Inti er bare fragmentarisk dokumentert i førspanske kilder, ettersom Inka-riket ikke hadde noen skriftlig billedtradisjon i egentlig forstand.

Hovedkilden er den koloniale sekundæroverleveringen samt den berømte gullplaten som skal ha stått i solguden tempel Coricancha i Cusco: en rund, strålekranset skive med et antropomorft ansikt, den såkalte Punchao. Dette kultbildet ble konfiskert av spanjolene ved erobringen av Vilcabamba i 1572 og fraktet til Spania, men har siden vært forsvunnet.

Garcilaso de la Vega beskriver Coricancha-helligdommen som et innvendig rom fullstendig beklædt med gullplater. I midten stod Punchao, flankert av de mumifiserte kroppene til de avdøde inkaherskerne (mallqui), som ble ansett som en evig levende inkarnasjon av Intis stamtre.

De spanske krønikeskriverne Polo de Ondegardo og Cristobal de Albornoz bekrefter denne oppstillingen i sine inspeksjonsrapporter fra 1560-tallet. Inkaens hoffmenn bar på festdager gyldne strålekroner som formmessig gjenspeilte Punchao.

På bevarte inkatekstiler, keros (drikkekar) og koloniale veggmalerier (blant annet fra skolen i Cusco) fremstilles Inti oftest som et gyllent ansikt med takkete stråler, noen ganger med en krans av mais- eller quinoaaks.

I de øvre billedplanene i koloniale andesmalerier (f.eks. Erkeengelen Mikaels triumf, Cusqueña-skolen, 1600-tallet) overlapper Inti-ikonografien med kristne engle– og Sol Iustitiae-motiver, en ikonografisk synkretiseringsspor som kunsthistorikeren Teresa Gisbert har kartlagt systematisk i Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Den viktigste myten om Inti er inka-opprinnelsesmyten fra Titicaca-sjøen, overlevert først og fremst av Garcilaso de la Vega og Juan de Betanzos. Ifølge denne stiger Inti opp fra Titicaca-sjøen etter en periode med verdensmørke og sender ut sine barn Manco Capac og Mama Ocllo for å lære menneskene jordbruk, veving og religiøs orden.

På det stedet der Mancos gyldne stav trenger ned i jorden, skal byen Cusco grunnlegges, som senere ble hovedstaden i Tawantinsuyu.

I en parallell tradisjon, nedtegnet av Pedro Sarmiento de Gamboa i Historia indica (1572), fremstår derimot Manco Capac og hans søsken fra hulesystemet ved Pacaritambo nær Cusco. Disse to opprinnelsestradisjonene ble allerede i inkatidens teologi forenet ved at Titicaca-hendelsen ble tolket som en kosmisk fase og Pacaritambo-hendelsen som en jordisk fase av samme sendingsoppdrag.

En annen mytetråd knytter Inti til skapergud Viracocha. Ifølge Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) skaper Viracocha solen, månen og stjernene ved Titicaca og befaler dem å innta sine baner på himmelen.

Inti fremstår her som et sekundært produkt av det høyere skaperprinsippet. Dette kosmogoniske hierarkiet ble av enkelte inkaherskere, særlig Pachacuti (regjerte 1438, 1471), omtolket til fordel for en sterkere posisjon for Inti, noe som senere kom til å prege statsteologien.

Mytologisk knyttet til Inti er videre hans søster og hustru Mama Killa (månen) samt tordenguden Illapa, som i enkelte kilder oppfattes som en aspekt av eller bror til Inti. Måneformørkelser ble av inkaprester tolket som et angrep fra et kosmisk dyr på Mama Killa, noe man møtte med larm og pilskudd.

Den statlige Inti-kulten var svært institusjonalisert i inkariket. I sentrum stod soltempelet Coricancha (quechua quri kancha, gyllen sone) i Cusco, hvis grunnmurer i dag utgjør fundamentet for dominikanerklosteret Santo Domingo.

Her ble mumiene av inkaherskerne pleiet som levende forfedre, matet daglig og ført i prosesjon over hovedplassen Huacaypata på festdager.

Til tempelet var over 4 000 prester og Acllacuna, de utvalgte soljomfruene, knyttet.

De sistnevnte levde i lukkede kvinnehus (acllahuasi), vevde de fineste tekstiler (cumbi) for kulten og brygget den rituelle maisøllen chicha. De sparsomme restene av Acllahuasi i Cusco (i dag Santa Catalina) samt inka-innskriftene fra Choquequirao gir et inntrykk av den materielle dimensjonen ved dette kvinnepresteskapet.

Høydepunktet i kultåret var Inti Raymi, solvendefesten 21./24. juni. Inkaen selv offret lamaer og marsvin på hovedplassen i Cusco, hellet chicha fra en gullskål og rettet sin bønn mot den oppgående solen.

Polo de Ondegardo forteller om prosesjoner langs ceque-linjene, et radialt system av linjer som strålte ut fra Coricancha, bestående av 41 rette linjer og 328 såkalte huaca-helligsteder, som Tom Zuidema for første gang systematisk rekonstruerte i The Ceque System of Cuzco (1964).

Foruten hovedkulten i Cusco fantes regionale soltempler blant annet i Vilcashuaman, Pachacamac (i synkretisme med den eldre orakelguden Pachakamak), på Isla del Sol i Titicacasjøen samt i den nordperuanske provinsen Cajamarca.

Disse regionale helligstedene var forbundet med hverandre gjennom veinettet Qhapaq Nan og utgjorde et imperialt kommunikasjonsnettverk der sol-teologi og administrativ kontroll var uløselig sammenvevd.

Der Inti fungerte som en imperial høygud, fantes det samtidig en dagligdags solpraksis som delvis lever videre i dag i landsbyene i høylandet i Cusco- og Bolivia-regionen. Den kan ikke forstås som moderne virkningsløfter, men dokumenterer en bestemt religiøs oppfatningspraksis.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) beskriver for landsbyen Sonqo hvordan eldre kvinner om morgenen åpner døren mot øst og lar det første sollyset stryke over hodet, ledsaget av en quechua-messing som ber Inti om samay (livsånde).

I inkatidens praksis brukte prestene gyldne speil for å fokusere sollyset og tenne det rituelle bålet ved Coricancha-alteret. Cobo beretter om en tilsvarende innretning med polerte konkave speil.

Apotropeiske mot nattens farer, særlig mot de skadelige åndene som i myten kalles supay (se Supay), var solamuletter av gullfolie, som ble båret som chacana eller som runde Punchao-kopier på brystet.

Religionsvitenskapelig sett er det viktig at disse praksisene ikke ble forstått som magisk beherskelse, men som ayni, et gjensidig forpliktelsesforhold. Den som hilser solen om morgenen, plasserer seg i det gjensidige nettverket som etter andinsk oppfatning binder sammen mennesker, forfedre, fjell og himmellegemer.

Religionsetnologen Frank Salomon har i The Cord Keepers (2004) vist hvordan denne gjensidige logikken strekker seg helt inn i moderne quechua-samfunn.

Den vitenskapelig-komparative forskningen har siden Eduard Seler og Konrad Theodor Preuss gjentatte ganger utarbeidet paralleller mellom Inti og andre dynastiske soltteologier. Særlig påfallende er de strukturelle likhetene med den gammelegyptiske Re- eller Aton-kulten, den japanske Amaterasu-kulten til Yamato-dynastiet og den romerske Sol Invictus–teologien fra 300-tallet.

I alle disse tilfellene fremstår solen som garant for en herskerdynasti, som et kalendarisk sentralprinsipp og som et ikonografisk dominerende element i statskunsten. Den franske religionshistorikeren Henri Frankfort har i Kingship and the Gods (1948) beskrevet det strukturelle mønsteret for et gudommelig kongedømme, der Inti, Re og Amaterasu inntar funksjonelt sammenlignbare posisjoner.

Det er imidlertid viktig å merke seg at Frankforts mønster ikke innebærer en genealogisk forbindelse mellom soltteologiene. Det handler om konvergente utviklinger under lignende sosialstrukturelle forhold i en jordbruksbasert høykultur.

Innenfor Amerika viser Inti klare paralleller til den aztekiske Huitzilopochtli og til Tonatiuh, solguden i Mesoamerika, uten at det kan påvises noen direkte kontakt mellom kulturene før 1532. De andinske kulturkompleksene forble i stor grad isolerte. I det bredere amerikanske området er den solare hovedfiguren mindre fremtredende: Hos de nordamerikanske lakotaene utgjør Wakan Tanka et mer omfattende, men mindre spesifikt solart høyvesen.

Etter erobringen i 1532 ble den statlige Inti-kulten fra 1572 systematisk undertrykt av den spanske kolonialforvaltningen. Erkebiskop Bartolomé Lobo Guerrero og hans visitator Francisco de Ávila gjennomførte på 1610- og 1620-tallet store extirpación de idolatrías-kampanjer, som førte til at tusenvis av huaca-helligsteder ble ødelagt.

Likevel overlevde solkulten i folkereligiøse former, blant annet i fjellprosesjonene til Qoyllur Rit’i ved Cusco, hvor den siste morgenisen fra breen (i dag kraftig tilbaketrukket på grunn av klimaendringer) forstås som en manifestasjon av Inti.

Siden 1944 har festen Inti Raymi blitt oppført årlig 24. juni i Cusco, som en rekonstruert folkloristisk fest ved festningen Sacsayhuamán.

Oppsetningen går tilbake til den peruanske forfatteren Faustino Espinoza Navarro og bygger først og fremst på beskrivelsene til Garcilaso de la Vega. Den har en betydelig turistisk karakter, men er samtidig et forankringspunkt for en gjenoppdaget urfolksidentitet (movimiento indigenista).

I den akademiske forskningen står i dag ikke lenger den monolittiske Inti-kulten, men spørsmålet om lokal religiøsitet i forgrunnen.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) og Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) har vist hvordan den statlige solkulten ble podet på et tett nettverk av lokale huaca-helligsteder og apu-fjelldyrkelse, og fortsatte å virke i synkretistisk form etter 1532.

Aktuelle arkeoastronomiske studier av steinhelligdommer som Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) forfiner stadig dette bildet.

Følgende utvalg lister sentrale historiske kilder og moderne vitenskapelige undersøkelser om Inti-kulten i Inkariket. Utvalget spenner fra kolonitidens krøniker fra 1500- og 1600-tallet til verker innen moderne andesetnologi og arkeologi.