Belial, konge og ordenes engel

Belial hører til de eldste og språklig mest givende figurene i jødisk og kristen demonologi. I motsetning til Bael eller Paimon, hvis linje går tilbake til de fønikisk-orientalske gudene, har Belial sine røtter i hebraisk språkbruk og tidlig jødisk apokalyptikk.

Fra et moralsk abstraktbegrep utviklet det seg gjennom Qumran-skriftene til en navngitt kosmisk motstander. I Goetia står han som den sekstiåttende ånden og gjelder som konge med kommando over åtti legioner.

DæmonKristendom

Belial

Kort oversikt: Belial

Type: demon, konge-ånd i Ars Goetia
Opphav: Den hebraiske bibelen, tidlig jødisk apokalyptikk
Rang: Konge, 68. ånd i Goetia, kommando over 80 legioner
Kilder: Qumran-skriftene, De tolv patriarkers testamenter, Lemegeton
Beslektet: Lucifer, Samael, Asasel, Mastema

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Belial-overleveringen strekker seg over mer enn to årtusener. I den hebraiske bibelen forekommer ordet som et fellesbegrep, uten personlig skikkelse.

Den spesifikt demonologiske figuren blir håndgripelig i Qumran-skriftene fra det 2. og 1. århundre før vår tidsregning. En litterær oppblomstring følger i senmiddelalderen med Liber Belial rundt 1382, og den magisk-okkulte utformingen kommer til slutt i Lemegeton fra det 17. århundre.

Utbredelsesområde

Utgangspunktet er det antikke Israel og tidlig jødedom i Palestina, håndgripelig først og fremst i tekstene fra Qumran-menigheten ved Dødehavet. Via Det nye testamente kom navnet inn i den gresktalende kristne verden.

I det latinske Mellom-Europa spredte Belial seg gjennom den tidlige boktrykkerkunsten, i tidlig nytid via grimoirene og videre til dagens vestlige esoterikk.

Kildesituasjon

Den viktigste kildegruppen er Qumran-skriftene, nemlig Krigsrullen (1QM), Menighetsregelen (1QS) og Hodayot. I tillegg kommer De tolv patriarkers testamenter samt ett enkelt sted i Det nye testamente (2 Kor 6, 15).

For den senere tradisjonen er Liber Belial av Jacobus de Theramo og Lemegeton avgjørende. Den akademiske forskningen behandler Belial hovedsakelig i sammenheng med Qumran-studier og Liber-Belial-tradisjonen.

Navn

Navnet er språklig omstridt. Den vanligste forklaringen deler det hebraiske beliyya’al (בְּלִיַּעַל) i negasjonen beli (uten, ikke) og et andre element. Forstås dette som ya’al i betydningen nytte, blir resultatet betydningen uten nytte eller unyttighet.

En annen lesning knytter det andre leddet til roten for å stige opp og kommer til betydningen en som ikke stiger opp, noe som ble tolket som en betegnelse for underverdenen. Septuaginta oversetter belial ofte med paranomos (lovløs) eller asebes (gudløs).

I Det nye testamente forekommer navnet i formen Beliar, med r i stedet for l. Denne lydvarianten er godt belagt og finnes også i andre tidlig jødiske og tidlig kristne tekster.

I den hebraiske bibelen forekommer uttrykket bene beli’al, Belials sønner, som betegnelse for voldelige, lovløse menn (Dom 19, 22; 1 Sam 10, 27), fremdeles uten noen tilknytning til en bestemt demon.

Beskrivelse

Belial er i tidlig jødedom ikke et vesen med en fast kroppslig skikkelse, men en personlig makt som forestilles som lederen av mørket.

I Krigsrullen står han i spissen for den fiendtlige hæren, Menighetsregelen beskriver et begrenset herredømme for Belial, hvor mørket utøver makt over verden og over menneskenes hjerter. Hodayot taler om Belials tau og snarer, som Gud befrir de bedende fra.

Først Goetia gir ham en fast billedform. Der fremstår Belial som en konge-ånd av særlig fremtredende rang, av teksten betegnet som skapt umiddelbart etter Lucifer. Ikonografien viser to strålende engler på en flammende stridsvogn, en billedform som gjenklinger Esekiels tronvognsyn (Esek 1) og forbinder Belial med de høyere engleklassene.

I den litterære mottakelsen fremstilles Belial ofte som en inkarnasjon av løgnen og de skjønne ordene uten substans. John Miltons Paradise Lost gjør ham til en av de mest eloquente falne englene i helveteskonsilet, en elegant taler som forblir tilbakeholden i handling.

Denne fremstillingen er ikke historisk dokumentert, men knytter an til den gamle qumranske forestillingen om Belial som anti-fyrste av sannheten.

Profil: Belial

Feltene nedenfor oppsummerer Goetia-tradisjonen om Belial og dens religionshistoriske røtter.

Opprinnelse

Belial har sine røtter i hebraisk språkbruk, hvor beliyya’al opprinnelig var et moralsk abstraktum med betydningen fordervelse eller ondskap. Figuren ble til en personlig makt først i tidlig jødisk apokalyptikk, særlig i Qumran-skriftene. Goetia betegner ham som skapt umiddelbart etter Lucifer, og innordner ham dermed i den falne engleverdenen.

Rang og funksjon

I Goetia er Belial en kongelig ånd med befalingsmakt over åtti legioner, og han står som den sekstiåttende ånd i registeret. I følge Lemegeton skjenker han verdigheter, senatorrang og gunstbevis, og han gir oppriktige svar på spørsmål. I Qumran-tradisjonen har han en annen funksjon: der leder han som lysfyrstens motstander mørkets sønner.

Utseende

Goetia beskriver ikke Belial i dyreskikkelse, men som to strålende engler på en flammende stridsvogn. Dette billedmotivet henter fra Esekiels tronvognvisjon og understreker hans nærhet til de høyere englekategoriene. I Qumran-tekstene er han uten noen beskrivelse av utseende, en ren maktfigur for mørket.

Rituell tilkalling

Karakteristisk for Goetia-fremstillingen er kravet om offergaver. Uten en tilsvarende gest vil Belial, i følge teksten, ikke gi et sannferdig svar. Denne betingelsen for den magiske praksisen er særlig tydelig utformet for Belial i Lemegeton, og skiller ham fra ånder som svarer uten forbehold.

Sigill og symboler

Belial-sigillet i Goetia viser et geometrisk komplekst mønster av linjer og sirkler. Astrologisk forbindes Belial med Vannmannen, elementet er jord, og planeten er Saturn. I den hermetiske renessansen ble han tilordnet en av de fire helvetesfyrstene i jordregionen og forbundet med materiens tregeflet.

Beslektede ånder

I tidlig jødedom står Belial sammen med andre navn for den gudsfiendtlige makten, blant annet Satan, Mastema, Asasel og Sammael. Disse navnene betegner ikke alltid samme klart avgrensede person, men overlapper avhengig av teksten. I Goetia regnes Lucifer som direkte overordnet ham, og med Samael forbindes han gjennom senere kabbalistisk tolkning.

Rezeption og virkningshistorie

I kristendommen smeltet Belial i stor grad sammen med djevelfiguren, men beholdt nok eget særpreg til å leve videre som et eget navn i visse teksttyper. Tidlige kristne skrifter, som Jesajas himmelfart, bruker Beliar som betegnelse på den gudsfiendtlige makten, til tider med endetids- og antikrist-trekk.

En bemerkelsesverdig senere karriere fikk Belial i senmiddelalderen gjennom Liber Belial, en latinsk rettsavhandling av Jacobus de Theramo fra slutten av 1300-tallet.

Der anklager Belial Kristus på helvetes vegne, fordi han ved sin nedstigning til dødsriket skal ha revet sjelene bort. Moses og Salomo opptrer som forsvarere. Verket ble en av de tidligste trykte tyske bøkene.

I den tidlig moderne demonologien plasserte grimoirene Belial inn i helvetesfyrstenes hierarkier. Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum og Ars Goetia fører ham opp som en mektig konge med et fastsatt antall underlagte åndelegioner.

Heinrich Cornelius Agrippa nevner ham i De occulta philosophia (1533) som ansvarlig for falsk avgudsdyrkelse og djevelske disputter. Disse systematiseringene er lærde konstruksjoner fra den tidlig moderne tiden og ingen fortsettelse av den antikke overleveringen, men de har likevel formet det moderne bildet av Belial.

Crowley-Mathers-utgaven av Goetia (1904) gjorde ham populær i samtidens esoterikk, mens Joseph Petersons utgave (2001) gjorde ham filologisk tilgjengelig. Crowley tolker Belial som den personifiserte motstanden mot viljen, en psykologisk tolkning som er tatt opp i moderne kaos-magi.

Den religionsvitenskapelige forskningen ser dette som en moderne egentolkning som har lite med den jødisk-kristne Belial-tradisjonen å gjøre. Den som møter Belial i dag, møter for det meste denne sene, litterært utformede figuren, ikke Belial fra Qumran-tekstene.

Belial, paralleller i andre kulturer

Figuren Belial står i et religionshistorisk nettverk. I den persiske zoroastrismen finnes Aeshma Daeva, sinnets ånd, som tilslører sannheten og har en strukturelt lignende funksjon.

Den mesopotamiske Lamashtu-tradisjonen kjenner vesener som bryter løftet med forførende eloquens. I hinduistisk sammenheng svarer asuraen Vritra til Belial-motivet, ved at han blokkerer livsstrømmen med bedragerske løfter.

Disse parallellene utgjør ingen årsakskjeder, men de viser et gjenkommende religionsfenomenologisk mønster: motstanden mot det hellige som forførende talekraft, ikke som rå skrekk. I den jødiske mystikken forvandles figuren igjen.

Den lurianske kabbalaen plasserer Belial i området Sitra Achra, den andre siden, og forstår ham som en strukturerende kraft i det kosmiske dramaet om gjenopprettelsen av de brutte lyskarene. Den hasidiske tradisjonen tolker til slutt Belial-lignende krefter fremfor alt som innere hindringer på den åndelige veien.

Videre lenker

Demoner: oversikt over demonene
Goetia: tradisjonen Ars Goetia
Kristendommen: kulturell plassering
Lucifer: ånden som står direkte over Belial
Samael: beslektet motstanderfigur i den jødiske tradisjonen

Litteratur (utvalg)

Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →

Ofte stilte spørsmål om Belial

Hvem er Belial?

Belial hører til de eldste figurene i jødisk og kristen demonologi. Han har rot i hebraisk språkbruk og i tidlig jødisk apokalyptikk. Fra et moralsk abstrakt begrep utviklet det seg gjennom Qumran-skriftene til en navngitt kosmisk motstander, som der leder mørkets sønner. I Goetia er Belial den sekstiåttende ånden og regnes som en konge med befalingsmakt over åtti legioner.

Hvor kommer navnet Belial fra?

Navnet er språklig omstridt. Den mest utbredte forklaringen deler det hebraiske beliyya’al opp i negasjonen beli og et andre element. Dette blir tolket som nytte og fører til betydningen uten nytte eller unyttighet. En annen lesning knytter det andre elementet til roten for å stige opp, noe som er blitt tolket som en betegnelse på underverdenen. I Det nye testamente framstår navnet i formen Beliar, med r i stedet for l.

Hvordan blir Belial framstilt i Goetia?

Det er først Goetia som gir Belial en fast billedform. Der beskrives han ikke som dyreskapt, men som to strålende engler på en flammende stridsvogn. Denne billedformen minner om Esekiels tronvognsvisjon og forbinder ham med de høyere engleklassene. Teksten beskriver Belial som skapt umiddelbart etter Lucifer. Karakteristisk er kravet om offergaver, uten hvilke han ifølge teksten ikke gir sannferdige svar.

Hvilke kilder overleverer Belial?

Den viktigste kildegruppen er Qumran-skriftene, nærmere bestemt Krigsrullen, Samfunnsregelen og Hodayot. I tillegg kommer De tolv patriarkers testamente samt et enkelt nytestamentlig sted i 2 Kor 6, 15. For den senere tradisjonen er Liber Belial av Jacobus de Theramo fra sent på 1300-tallet og Lemegeton fra 1600-tallet avgjørende. Den akademiske forskningen behandler Belial først og fremst i sammenheng med Qumran-studier og Liber-Belial-tradisjonen.