Jeoseung Saja, ånd i koreansk tradisjon

Jeoseung Saja er en ånd i koreansk tradisjon.

Dødsbud i koreansk tradisjon, svart hatt, ubøyelig sjeleveiledning.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, «bud fra dødsriket») er i koreansk forestilling dødsbudet som henter de dødes sjeler fra de levendes verden og fører dem fram for dødsdommeren.

Han er ikke en demon i egentlig forstand, men en funksjonær i dødsrikets forvaltning; likevel oppfattes han i folketroen som en av de fryktinngytende skikkelsene og hører til det faste inventaret i gwishin-litteraturen.

Den klassiske fremstillingen: en høyreist mann i lang, svart kappe (durumagi), med bred svart hatt (gat), blekt ansikt og streng holdning. I hånden bærer han fortegnelsen over de døde (cheonsu-bok) og har med seg dødsattesten.

Kort oversikt: Jeoseung Saja

Type: Dødsbud, embetsmann i dødsriket
Opprinnelse: Sjamanistisk forestilling om det hinsidige, med buddhistisk-kinesiske innflytelser
Tekster: Barideggi-myten, sjamansanger, yadam-samlinger fra Joseon-perioden
Funksjon: Henter sjeler, fører dem til dødsdommeren (Yeomra)
Attributt: Svart hatt, svart kappe, dødsattest

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Dødsbudet er godt dokumentert i koreanske sjamanistiske ritualsanger (muga). En sentral tekst er Barideggi-myten, fortellingen om den forviste prinsesse Bari, som reiser til dødsriket for å hente helbredende vann til sine foreldre. I denne sammenhengen fremstår dødsbud som figurer som virker i grenseområdet mellom verdenene.

Skikkelsen forener innflytelser fra tre lag: den innfødte sjamanistiske forestillingen om det hinsidige, den buddhistiske helvedeskosmologien (med Yama som dødsdommer, kor. Yeomra) og den kinesiske underverdens-byråkratien. Skikkelsen ble popularisert i nyere tid gjennom kinofilmen «Along with the Gods» (2017/2018).

Utbredelsesområde

Skikkelsen Jeoseung Saja er kjent over hele landet i koreanske ritualsanger og folkefortellinger. Regionale særtrekk finnes særlig i den sjamanistiske tradisjonen på øya Jeju, hvor dødsbudet opptrer i spesielle ritualsykluser.

Typiske møtesteder er den døende ved dødsleiet, overgangen mellom boligen og utenverdenen, og nærheten til kirkegårder. I moderne fortellinger viser han seg på ulykkessteder, i sykehusets dødsrom og i drømmer kort før døden.

Kildesituasjon

Kjernekilder: sjamanistiske sanger (muga) fra ulike regioner, særlig Barideggi- og Chesuk-syklusen; yadam-samlinger fra Joseon-perioden; moderne feltforskning.

Sentrale moderne arbeider: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok «Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu» (1988). For populærkultur: publikasjoner om filmen «Along with the Gods» og dens mytologiske referanser.

Betegnelse og skrivemåter

Ordrett «bud fra dødsriket», fra 저승 («dødsriket») og 사자 («bud, sendebud»).

Jeoseung chasa (저승차사), betydningslikt uttrykk, ofte brukt i sjamanistisk sammenheng.
Cheosaeng saja, alternativ uttale.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, de tre dødsbudene i den sjamanistiske tradisjonen (for dager, måneder, år).
Yeomra / Yeomra-daewang, det koreanske navnet på dødsdommeren Yama.

Karaktertrekk

Utseende. Høyreist mann i lang, svart kappe og bred svart hatt, blekt ansikt, streng mine. Ofte tre i følge, noen ganger som en trio bestående av dags-, måneds- og årschasa. De er ubøyelige, ikke ondsinnede; de utfører det som dødsrikets orden foreskriver.

Oppførsel. De kommer på det fastsatte dødstidspunktet, roper den avdødes navn tre ganger, viser dødsattesten og fører sjelen bort. I folkefortellinger kan de blidgjøres med god gjestfrihet: ris, suppe og risvin ved dødsleiet kan gi en oppskytelse.

Grenser. I fortellinger lykkes det noen ganger kloke eller rettskafne mennesker å overliste chasaen, gjennom skåler, gåter eller rituell gjestfrihet.

Faktaboks: Jeoseung Saja

De viktigste aspektene ved Jeoseung Saja i kort oversikt.

Kulturkontekst

Sjamanistisk forestilling om det hinsidige med buddhistisk-kinesiske innflytelser; funksjonær i dødsrikets forvaltning, ikke et individuelt menneske.

Virkningsgjenstand

Alle mennesker ved tidspunktet for deres død; i fortellinger særlig de overlegne rettskafne hvis tid er kommet.

Jeoseung Sajas utseende

Høyreist mann i svart kappe, med bred svart hatt, blekt ansikt og ubøyelig blikk; ofte tre i følge.

Wirkningsområde

Sjelens avskjed fra kroppen; skrekk hos de etterlatte; forfølgelse ved sjelefeil eller forveksling.

Avvergende midler

Ritualer for bevertning (sajabap) med ris, skor og mynter ved dødsleiet; buddhistiske sutraer; i folkefortellinger listen gjennom gjestfrihet.

Paralleller

Buddhistiske Yamadūta; kinesiske Heibai Wuchang («svart-hvit forgjengelighet»); europeiske Ljåmannen.

Praktisk beskyttelse

Sajabap. Ved dødsleiet settes det fram en offergave til dødsbudene: tre skåler ris, tre par skor og mynter. Dette skal blidgjøre chasaen og la sjelen bli ledet skånsomt videre.

Buddhistiske dødsriter. Det 49 dager lange sasiban-ritualet ledsager sjelen på veien fram til dødsdommeren; resitasjon av sutraer skal påvirke dommen i gunstig retning.

Sjamanistisk gut. Ssitgim-gut-ritualet i Jeolla og Jindo skal sørge for at sjelen ikke blir tilbake som en gwishin, men følger den forskrevne veien.

Fortellinger om åndebud. Folkefortellinger beretter om kloke mennesker som lurer chasaen ved hjelp av gjestfrihet og gåter, vanligvis med en kort utsettelse, ikke med en avgjørende vending.

Jeoseung Saja, paralleller i andre kulturer

Buddhismen. Yamadūta, budene til dødsdommeren Yama, er den nærmeste parallellen; den koreanske Jeoseung Saja overtar delvis både deres funksjon og ikonografiske utforming.

Kina. Heibai Wuchang («svart-hvit forgjengelighet») er et fast par dødsbud i den kinesiske underverdens byråkrati; de har direkte påvirket den koreanske figuren.

Japan. Det japanske motstykket er helvetesvaktene under Enma-ō; den japanske tradisjonen legger mer vekt på straffen i helvete enn på transporten.

Europa. Ljåmannen og lignende figurer deler den samme grunnmetaforen om et bud som kommer på et fastsatt tidspunkt.

Jeoseung-Saja i det koreanske bildet av det hinsidige

Jeoseung-Saja, som ordrett betyr «budet fra den andre verden», kan bare forstås i sammenheng med det tradisjonelle koreanske bildet av det hinsidige, som består av flere lag.

Grunnleggende er forestillingen om en reise som sjelen foretar fra denne verden (iseung) til den andre verden (jeoseung). Denne reisen er ikke en øyeblikkelig overgang, men en vei der de døde blir ledet, prøvet og til slutt ført fram for en domstol.

I dette bildet flyter sjamanistiske, buddhistiske og konfucianske elementer sammen. Fra buddhismen stammer forestillingen om underverdenens ti konger, som sjelen må møte i en rekke rettssaker; i spissen for dem står en skikkelse som svarer til den kinesiske Yama, i Korea ofte kalt Yeomra.

Jeoseung-Saja er tjenestemannen som henter sjelen fra den dødes hus og fører den fram til dette rettsapparatet. Hans funksjon er den til et fullbyrdelsesorgan, sammenlignbart med en rettsbetjent eller lensmannsbetjent i den jordiske forvaltningen.

Denne analogien til byråkratiet er ingen tilfeldighet. I folketroen er det koreanske hinsidige i stor grad konstruert etter mønster av den jordiske byråkratien, med registre, innkallinger, frister og instanser. Jeoseung-Saja framstår derfor ikke som et vilt monster, men som en funksjonær: streng, ukorrupt og bundet av forskrifter.

Hans opptreden markerer det øyeblikket da et menneske overføres fra denne verdens myndighetsområde til det hinsidiges. Beslektede forestillinger finnes hos den kinesiske Heibai Wuchang og i den japanske dødsdomstolen.

Ikonografi: den svarte hatten og kappen til budet

Utseendet til Jeoseung-Saja er overraskende fast forankret i den koreanske forestillingen, først og fremst gjennom den moderne mediatradisjonen, men med rot i eldre folkekultur.

Han fremstilles typisk som en høyreist mann i mørk, tradisjonell kledning, med et påfallende blekt ansikt og en bredbremmet svart hatt, gat, som i Joseon-perioden var en del av drakten til den lærde mannen og tjenestemannen.

Denne kledningen er meningsbærende. Ved at Jeoseung-Saja er kledd som en tjenestemann fra Joseon-perioden, understrekes visuelt hans rolle som embetsperson. Han er ingen ånd utenfor ordenen, men en del av et ordnet, hinsidig forvaltningsapparat.

Den mørke fargen på hatt og kledning knytter ham samtidig til dødens og sorgens sfære. Ansiktets blekhet signalerer at han selv ikke lenger hører til de levendes verden.

I eldre folkekunst og i sjamanistiske bildetavler (musindo), som ble brukt i ritualer, framstilles dødsbud til dels også i andre utforminger, for eksempel flere sammen eller med attributter som skriftrull og skriveredskap, som de bruker til å notere navnene på de som skal hentes.

Den i dag dominerende, svært ensartede skikkelsen med svart gat går i stor grad tilbake til film og fjernsyn fra 1900- og 2000-tallet, som har popularisert og standardisert bildet.

Forskningen skiller derfor mellom den mangeartede, eldre overleveringen og det ensartede moderne mediebildet. Begge hører til figurens virkningshistorie, men må ikke likestilles.

Budet i myte og folkefortelling

Jeoseung-saja er ikke bare en teologisk funksjonsfigur, men også en populær hovedperson i koreansk folkefortelling, der han ofte får et overraskende trekk: Han er korrupt, feilbarlig eller medfølende.

En vidt utbredt fortellingsgruppe handler om at budet henter den gale personen fordi to mennesker har samme navn, eller fordi skriftrullen viser ham en feil. Den som feilaktig blir hentet, sendes deretter tilbake til livet etter at saken er blitt oppklart.

En annen vanlig fortellingstype handler om at en familie tar vel vare på Jeoseung-saja. Når budene blir mottatt med mat, ris og penger mens de kommer for å hente en døende, føler de seg forpliktet og forsøker å skaffe personen en utsettelse, for eksempel ved å legge inn et godt ord for ham hos underverdensretten eller ved å manipulere en oppføring i livsregisteret.

Disse historiene forklarer, i tråd med folkereligionens logikk, hvorfor man ved et dødsfall satte fram offergaver til dødsbudene: et lite bord med ris, skotøy for reisen og litt penger, den såkalte saja-bap, «måltidet for budene».

I disse fortellingene viser det seg en viktig egenhet ved den koreanske forestillingen om det hinsidige. Døden er ikke fullstendig uforhandlbar. Fordi det hinsidige tenkes som et byråkrati, har det også byråkratiets svakheter: feil, korrupsjon og et visst spillerom for skjønn.

Jeoseung-saja står dermed mellom ubøyelig pliktoppfyllelse og menneskelig tilgjengelighet. For de efterlatte åpnet denne forestillingen et handlingsrom: Ved riktig rituell oppførsel kunne man håpe å lette den avdødes overgang. Fortellingene er derfor ikke bare underholdning, men grunnlegger konkret sorg- og gravferdspraksis.

Sjamanistiske dødsritualer og den moderne mottakelsen

I koreansk sjamanisme, kalt Musok, spiller sjelens overgang en sentral rolle, og Jeoseung-saja hører til personellet i de tilhørende ritualene. Det viktigste er Ssitgim-gut i den sørvestlige regionen og lignende dødsritualer i andre deler av landet.

Ved disse seremoniene handler det om å rense en avdøds sjel, løse dens nag og lede den trygt til det hinsidige. Sjamankvinnen (mudang) fremstiller sjelens vei og kaller på de ansvarlige hinsidige maktene.

Slike ritualer har spesiell betydning for mennesker som har lidd en «dårlig død», for eksempel ved ulykke, vold eller ung og ugift død. Slike sjeler regnes som utsatt for å bli hengende i denne verden og bli urolige ånder.

Ritualet skal sikre at Jeoseung-saja tar sjelen ordentlig med seg, og at den følger sin tiltenkte vei. Her blir budets rolle praktisk virkningsfull: Hans inngripen er forutsetningen for at den døde ikke blir sittende fast mellom verdenene.

I dag har Jeoseung-saja gjort en annen, medial karriere. Koreanske filmer, TV-serier og webtoons tar regelmessig opp figuren, mest kjent er filmen Along with the Gods og forskjellige serier der dødsbud opptrer som hovedpersoner. Disse fremstillingene psykologiserer ofte budet, gir ham en bakgrunnshistorie, en samvittighet og en egen tragisk biografi.

Dermed fjerner de seg fra den tradisjonelle figurens nøkterne funksjonskarakter, men holder likevel grunnforestillingen levende. For den religionsvitenskapelige betraktningen er Jeoseung-saja derfor et godt eksempel på hvordan en tradisjonell hinsidig gestalt lever videre i et moderne samfunn, ved å gå fra det rituelle til det fortellende området.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Kultursiden Korea.
Flere enkeltprofiler fra Korea: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralleller: Yamadūta (buddhismen), Gui (Kina).

Kilder og litteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.

Jeoseung Saja hører til de vesenene som i koreansk tradisjon beskrives som ledsagere for de døde. I sjamanistiske fortellinger og buddhistisk preget folketro fremstår han som et bud fra underverdenen, som henter sjelen fra denne verden. Hans bilde forener konfuciansk embetsmannsikonografi med eldre hinsidige forestillinger fra halvøya.

I koreansk mytologi fremstår Jeoseung Saja som et ubestikkelig bud fra det hinsidige, som leder de døde fra de levendes verden til dødsdommeren Yeomras rike.