Нанук - Инуит уламжлалын мөсний баавгайн эзэн ба шаманы туслах

Нанук бол хийсвэр бурхан биш, харин мөсний баавгайг тойрсон шашны байгуулал юм. Шашин судлалын үүднээс амьтан болон сахиусын энэ хос шинж чанар нь арктикийн амин зуулгын нийгэмд түгээмэл байдаг: амьтан нь нэгэн зэрэг олз, өрсөлдөгч, төрөл садан бөгөөд өөрийн гэсэн нэр төртэй хувь хүн юм. Энэ байгуулал баруунын субьект-обьектын хоёрдмол үзлийг эсэргүүцдэг бөгөөд шашны феноменологийн үүднээс өвөрмөц юм.

Төв арктикийн инуит уламжлалд Нанук амьтдын дунд онцгой байр суурьтай. Мөсний баавгайг агнах нь аюултай, мах нь тэжээллэг, арьс нь нэр хүндтэй.

Энэ эдийн засгийн ач холбогдлоос шашны утга агуулга үүсдэг. Мөсний баавгайг агнасан хүн зөвхөн олз авсан гэлтгүй, харин өөрийн хүчийг бэлэг болгон өгсөн оршихуйг хүлээн авсан хэрэг болдог.

Мөсний баавгай нь мөн туслах сахиусын дүр болох гол нэр дэвшигч, ялангуяа Торнарссук-ийн дүр юм. Бодит амьтан болон шаманы туслах сахиусын энэ уялдаа холбоо нь инуит шашны төв элемент бөгөөд амьтан болон сахиусыг хатуу ялгадаг шашнуудаас тэднийг ялгаж өгдөг. Хоёр орчны хоорондын нэвчилт нь шашны феноменологийн үүднээс бүрдэл шинж чанартай.

Мөсний баавгайг тойрсон шашны байгуулалыг сүүлийн үеийн судалгаанд угсаатны нарийвчлал, хэл шинжлэлийн эх сурвалж шүүмжлэл, харьцуулах өнцгийг хослуулсан өргөтгөсөн арга зүйн хандлагаар боловсруулсан байдаг. Баруунд түгээмэл соёлын хүлээн авалтаар дүр төрх нь ихээхэн давхарлагдсан Нанукийн хувьд яг л, өнөөгийн судалгаанд оролцдог инуит мэдлэгийн нийгэмлэг хуучин, заримдаа колоничлолын нөлөөтэй тодотголуудыг залруулж байна.

Төв арктикийн инуктитут хэлээр Нанук (Nanuq) хэлбэрээр байдаг. Баруун Гренландад Нанок (Nanoq), Аляскийн инупиат уламжлалд Нанук (Nanuk), зүүн Гренландын Тунумиит уламжлалд Наннут (Nannut). Энэ хэлбэрийн ялгаа хэл шинжлэлийн үүднээс урьдчилан таамаглаж болохуйц бөгөөд шинжлэх ухааны хувьд шийдвэрлэх ач холбогдолгүй, гэхдээ эх сурвалжийг ашиглахдаа анхаарах хэрэгтэй.

Англи хэлний Нанук (Nanook) хэлбэр нь 20-р зуунд Роберт Флахертигийн Nanook of the North (1922) кино ашиглан олон улсын стандарт хэлбэр болсон юм. Шинжлэх ухааны үүднээс энэ хэлбэр шашны агуулгатай шууд холбоогүй гадны хүлээн авалт юм. Энэ нь харин соёлын түгээмэл стандартчилал бөгөөд түүний нөлөө инуит соёлын дүр төрхөд ихээхэн байсан.

Үгийн гарлын хувьд Нанук (Nanuq) нь баавгай гэсэн урин-инуит үг язгуураас гаралтай холбоотой. Хүрэн баавгайн эсрэг мөсний баавгайд онцлон анхаарлаа хандуулсан нь арктикийн байдлаас шалтгаалдаг, учир нь хүрэн баавгайнууд субарктикийн ойн гадна ховор байдаг. Ойлголтын үүсэлтийн энэ экологийн нөхцөл нь шашны феноменологийн үүднээс өөрийн гэсэн үзэгдэл бөгөөд хэл болон экологийн нягт уялдаа холбоог тусгасан.

Нэмж хэлэхэд, уламжлалт инуит нийгэмлэгийн нийгмийн зохион байгуулалтад Нанукийн үүргийн талаар шашин судлалын нийгмийн асуулт гарч ирдэг. Мөсний баавгайн агнуур аюултай бөгөөд нэгэн зэрэг нэр хүндтэй байсан тул шашны бүтэц нийгмийн практиктай хэрхэн нягт уялдсанийг түүн дээр сайн харуулж болно. Түүнээс тусгаарлах боломжгүй юм.

Энэ уялдаа холбоо нь шашны антропологийн өөрийн гэсэн судалгааны чиглэл бөгөөд ялангуяа Фредерик Лограндт (Frédéric Laugrand) болон Жарич Оостен (Jarich Oosten) нарын системтэй судалгаагаар судлагдсан.

Нанук шашны дүрээрээ нэгэн зэрэг амьтан бөгөөд хувь хүн юм. Шаманууд трансанд байх үедээ мөсний баавгайнууд хувцас шиг арьсаа тайлж хүн болон харагдана гэж мэдээлдэг. Хүн ба амьтны хооронд хувирах энэ санаа нь арктикийн шашны төв сэдэв бөгөөд олон түүхэнд өөр өөрөөр илэрдэг бөгөөд шашны феноменологийн үүднээс өөрийн гэсэн үзэгдэл юм.

Орчин үеийн инуит урлагийн дүрслэлд Нанук хамгийн түгээмэл амьтны дүр төрхийн нэг юм. Кэйп Дорсет, Пангниртунг, Иглулик зэрэг газраас гарсан чулуун сийлбэрүүд түүнийг ихэвчлэн чимээгүй, хүчтэй байрлалд дүрсэлдэг. Эдгээр дүрслэлийн шашны утга агуулга нь өнөө үед өөр өөрөөр эрэмбэлэгдэж байна, ихэвчлэн энэ нь соёлын өвөрмөц байдлын тэмдэглэгээ, заримдаа ухамсартай шашин судлалын түүхийн лавлагаа болдог.

Бэлгэдлийн хувьд Нанук хүч чадал, тэвчээр, арктикийн ертөнцийн аюултай гоо үзэсгэлэнтэй холбоотой. Шинжлэх ухааны үүднээс энэ нь инуит шаманы мөсний баавгайн нэр төрийн тухай уламжлалт мэдэгдэлтэй нийцдэг бөгөөд орчин үеийн романтикчлол биш юм. Энэ нэр төр нь гоо зүйн бус теологийн үндэслэлтэй бөгөөд агнуурын хориг практик болон олзыг зохицуулах явдалд илэрдэг.

Харьцуулах шашны судлалд Нанукийг мянга мянган километрийн зайд гайхалтай тогтвортой бүтцээр давтагдаж байдаг туйлын бүсийн шашны газарзүйн нэг хэсэг гэж үздэг. Энэ өргөн уудам тогтвортой байдал нь тухайн салбарын хамгийн анзаарагдам шашны феноменологийн нээлтүүдийн нэг бөгөөд өнөө хэр судалгааны хэлэлцүүлгийн сэдэв болсоор байна.

Цагаан баавгайг агнах явдал олон тооны хориотой зан үйлээр хүрээлэгдсэн байв. Амжилттай агнасны дараа баавгайг зүгээр л ан хэмээн үзэхийн оронд зочин мэт хүлээж авдаг байв. Баавгайн сүнс, түүний tatkoq буюу tarniq нь бие махбодыг зохих ёсоор хандах замаар тайвшруулах ёстой байв, ингэснээр тэрээр дараа нь өөрийн хүсэлтэйгээр дахин ан болж эргэж ирнэ хэмээн үзэж байв.

Тодорхой зан үйлүүдэд үхсэн баавгайд цэнгэг ус зориулах, түүний гавлын ясыг тодорхой газар байрлуулах, арьсыг хүндэтгэлтэй байдлаар өлгөх, мөн агнуурчид тодорхой хоолноос зайлсхийдэг гашуудлын хугацааг сахих зэрэг багтдаг байв.

Эдгээр зан үйлийг судлаачид баавгайн оршуулга буюу баавгайн зан үйл хэмээн нэрлэдэг бөгөөд бүтцийн хувьд Айну болон зарим Сибирийн бүлгүүд зэрэг бусад субарктик-арктикийн ард түмнүүдийн зан үйлтэй төстэй байдаг.

Шинжлэх ухааны үүднээс баавгайн зан үйл нь инуит шашны харилцан хариу үзүүлэх зарчмын (реципрокал) чухал баримт болдог. Ан нь зохих хариу үйлдэл шаардсан бэлэг гэж үзэгддэг бөгөөд ингэснээр агнуур цаашид үр дүнтэй байх боломжтой болдог, харин энэ нь агнуурчны өмч хэрэгсэл биш юм. Энэхүү харилцан хариу үзүүлэх теологи нь шашин судлалын үзэгдэлзүйн хувьд өвөрмөц үзэгдэл бөгөөд зах зээлийн эдийн засгийн нөөцийн ойлголтоос ялгаатай байдаг.

Цагаан баавгай нь бөөнарууд өөрсдийн туслах сүнсийг мэдэрдэг хамгийн түгээмэл дүрсний нэг байв. Дээд туслах сүнс Торнарссук (Tornarssuk) хэмээх нь хэд хэдэн эх сурвалжид тодорхой цагаан баавгайн дүрстэй хэмээн тодорхойлогддог. Тиймээс амьтан болон сүнсний хүчний хоорондын холбоо нь инуит шашны бүтцийн болон шашны үзэгдэлзүйн үүднээс салшгүй хэсэг бөгөөд, энэ нь санамсаргүй зүйл биш юм.

Тодорхой чиг үүрэгт мэргэшсэн бөөнарууд ихэвчлэн цагаан баавгайн сүнсийг туслагчаараа хүлээн авдаг байв. Даниел Меркур өөрийн Becoming Half Hidden номдоо, цагаан баавгай нь ирээдүйн ангаккук (angakkuq)-т илэрч, түүнийг транс байдалд оруулж, өөрийн хүчийг шилжүүлдэг хэд хэдэн дуудлагын намтрыг тэмдэглэсэн байдаг. Энэ дуудлагын дараалал нь инуитын бөө мөргөлийн нэгэн ердийн хэв шинж юм.

Зан үйлийн үеэр бөөнарууд дөрвөн хөл дээрээ явж, гуравлаж дуугарах эсвэл цагаан баавгайн гавлын ясыг маск болгон ашиглах замаар бэлэгдлийн хувьд цагаан баавгай болж хувиран өөрчлөгддөг байв. Энэ зан үйл нь аптропайк шинжтэй бөгөөд, мөн зэрэгцээ ид шидийн шинэчлэлийн зан үйл байдаг бөгөөд харьцуулсан бөө мөргөлийн судалгаанд арктикийн амьтанд шингэх зан үйл хэмээн танигдсан. Теологийн хувьд энэ нь бөөг баавгайн сүнстэй нягт холбодог үр дагавартай байдаг.

Инуит уламжлалт өгүүллэгт өргөн тархсан нэг төрөл бол цагаан баавгай эр эсвэл цагаан баавгай эм хэмээх, хүний дүрстэйгээр хүмүүсийн дунд амьдардаг, гэвч жинхэнэ мөн чанар нь илэрдэгээс өмнөх дүрснүүд юм. Эдгээр өгүүллэг нь хувирлын шашны ойлголтыг тусгасан бөгөөд, шинжлэх ухааны үүднээс өгүүллэгийн хэлбэрт орсон теологийн эргэцүүлэл хэмээн уншиж болно. Барууны ойлголтоор үлгэртэй эдгээр нь дан ганц ижил төстэй байдаг.

Нэгэн ердийн өгүүллэгт хожим цагаан баавгай болохоо мэддэг гадныхныг гэрлэсэн бэлэвсэн эмэгтэйн тухай өгүүлдэг.

Зарим хувилбарт тэрээр түүнтэй хамт аз жаргалтай амьдардаг бол зарим нь амьдралын хамаатан саднын хориотой зан үйлийг зөрчсөнөөс болж цагаан баавгай хөөгддөг эсвэл алагддаг бөгөөд, дараа нь эмэгтэй түүнийг алдсандаа гашуудна. Ийм өгүүллэгийг хүн болон амьтны ертөнцийн хоорондын хил хязгаар нэвчсэн байдгийн жишээ хэмээн уншдаг.

Шинжлэх ухааны хувьд энэ өгүүллэгийн төрөл чухал ач холбогдолтой, учир нь энэ нь теологийн ойлголтыг өгүүллэгийн хэлбэрт оруулдаг. Өгүүллэгүүд байгаагүй бол цагаан баавгайн теологи зөвхөн онолын үлдэгдэл болох байсан. Өгүүллэгүүд теологийг тодорхой, нийгмийн хувьд дамжуулж болохуйц болгож, уламжлалыг олон үеийн турш аман хэлбэрээр хадгалсаар ирдэг.

Христийн шашны номлол цагаан баавгайн шүтлэгийг хэсэгчлэн л өөрчилсэн. Агнуурын үед хамаарах хориотой зан үйлүүд нь агнуурын үйл ажиллагаатай шууд холбоотой байсан бөгөөд христийн шашны сургаалтай шууд зөрчилдөөгүй тул олон инуит нийгэмлэгт хадгалагдан үлджээ. Шашны утга агуулга нь заримдаа христийн шашны байдлаар дахин тайлбарлагдсан, тухайлбал баавгайн махыг Бурханы бэлэг гэж ойлгож байв.

Орчин үеийн инуит өвөрмөц шинж чанарт цагаан баавгай нь чухал бэлгэдэл болжээ. Нунавутын туг нь инукшук (Inukshuk) болон цагаан баавгайн ул мөрийг агуулдаг бол олон нийгэмлэгийн зэвсэгийн тэмдэг цагаан баавгайн дүр төрхийг агуулдаг. Энэ бэлгэдэл түүхийн хувьд шууд холбогддогсон биш, гэвч Нанук нь инуит нийгэмлэгүүдийн соёлын өөрийгөө тодорхойлолтод байнга ач холбогдолтой байсаар байгааг илэрхийлдэг.

Уур амьсгалын өөрчлөлт болон цагаан баавгайн тоо толгойн тухай хэлэлцүүлэгт шашны суурь агуулга дахин анхаарлын төвд орж байна. Цагаан баавгай устаж алга болвол, тухайн амьтны зүйлтэй хамт шашны болон соёлын хувьд ач холбогдол ихтэй оршихуй бас алга болно. Энэ давхар шинж чанар нь инуит хэлэлцүүлгийн дуу хоолойн улс төрийн ач холбогдолд нэмэр болж, цагаан баавгайг олон улсын уур амьсгалын хэлэлцүүлэгт теологи-улс төрийн гол бэлгэдэл болгодог.

Баавгайн шүтлэг нь туйлын эргэн тойрны бүсэд өргөн тархсан байдаг. Айнү угсаатны баавгайд зориулсан иёманте ёслол, финн-угор угсаатны баавгайн баяр, сибирийн баавгайн зан үйл, хойд Америкийн субарктик бүсийн баавгайн хориг зэрэг нь нэгдмэл туйлын эргэн тойрны баавгайн шашны зүйлийг бүрдүүлдэг бөгөөд тэдгээрийн хоорондын үнэн уг гарлын харилцаа маргаантай хэвээр байна.

А. Ирвинг Хэллоуэлл алдартай Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) хэмээх бүтээлдээ баавгайн хоригуудын туйлын эргэн тойрны тархалтыг баримтжуулж, паневразийн давхаргын тухай хэлэлцүүлгийг нээсэн. Дараа үеийн судлаачид, тухайлбал Юха Пентикяйнен, Даниэл Меркур нар энэ таамаглалыг нарийвчлан, бүс нутгийн нарийн судалгаагаар нөхсөн байдаг.

Инуит уламжлалын дотор Нанук нь энэ туйлын эргэн тойрны баавгайн шашны хувилбар бөгөөд өөрийн онцлогтой. Онцлог нь мөсний баавгайн онцгой ач холбогдол дээр оршдог. Мөсний баавгай зөвхөн Арктикт л ийм хэлбэрээр тохиолддог бөгөөд тэр нь экологийн онцгой шинж чанарыг илэрхийлдэг. Энэ экологийн орчны нэгдэл нь шинжлэх ухааны хувьд ангилахад чухал бөгөөд инуит хувилбарыг тивийн баавгайн шүтлэгүүдээс ялгаж өгдөг.

Нанукийн тухай судалгаа өргөн хүрээтэй. Кнуд Расмуссенийн бичлэгүүд, Франц Боасын бүтээлүүд, Даниэл Меркурын нэгтгэл, мөн Фредерик Лограндын, Памела Стерн нарын орчин үеийн бүтээлүүд өргөн хэмжээний материал өгдөг. Шашны угсаатны зүй, амьтны зан төлөвийн судлал, уур амьсгалын шинжлэх ухааныг холбосон судалгаа нь сүүлийн хорь орчим жилийн шинэ чиглэл бөгөөд шинжлэх ухааны хувьд онцгой үр дүнтэй болжээ.

Олон нийтийн ойлголтод Нанук 1922 онд гарсан Флахертигийн киноноос хойш дэлхий даяар танигдсан байдаг. Энэ ойлголт нэг талаас романтикжсан, нөгөө талаас баримтат, зарим үед арилжаажуулсан шинжтэй байдаг. Шинжлэх ухааны үүднээс олон нийтийн Нанукийн дүрийг уламжлалт мөсний баавгайн теологи-оос ялгаж авч үзэх ёстой бөгөөд, гэсэн хэдий ч түүний инуит соёлын дүр төрхөд үзүүлж буй нөлөөг үл тоомсорлож болохгүй.

Инуит нийгэмлэгүүдийн дунд Нанукийг өнөөдөр голчлон соёлын билэг тэмдэг болон экологийн өвөрмөц байдлын нэг хэсэг гэж ойлгож байна. Шашны давхарга оршин байгаа хэдий ч ил тод илэрэх нь ховор. Энэ нь шашны уламжлалын дундаж шашингүйжилтийн үзэгдэлтэй нийцэж байгаа бөгөөд үүний зэрэгцээ соёлын дадал хадгалагдаж байгаа тул орчин үеийн уугуул нийгмүүдийн шашин судлалын хувьд түгээмэл хэв шинж юм.

Нанук нь Сэдна, Торнарссук, Сила, Пинга, Игалук, Ангута, Тупилак, Малина болон Кайлертетанг-тай холбогддог. Инуит уламжлал соёлын төв нь мөсний баавгайн шүтлэг-ийг хүрээндээ багтаадаг. Бүтцийн хувьд төлөв баавгайн теологиуд самичуудын нэр томьёоны цувралд ч тохиолддог, тэнд Лейболммай нь баавгайн эзэн болж адил төстэй үүрэг гүйцэтгэдэг.