Di Manes – духовите на мртвите во римската религија

Di Manes, накратко маните, спаѓаат меѓу основните претстави на римската религија. Со овој поим Римјаните ги означувале духовите на покојниците, кои по смртта преминувале во колективна, божествено замислена состојба.

За разлика од некои други религии, претставата за судбината на поединецот по смртта во Рим била малку разработена. Во центарот не била индивидуалната душа, туку целината на мртвите, на кои им се должела грижа и почит.

Од религиско-историска гледна точка, маните се пример за тесната поврзаност меѓу семејството, сеќавањето и религијата во Рим. Грижата за мртвите била должност на живите роднини, а нејзиното занемарување се сметало за религиозен и социјален пропуст. Култот на маните на овој начин бил цврсто вграден во структурата на семејството и неговиот континуитет.

Маните биле во течен однос со другите задгробни сили на римскиот свет, како ларите и оние сметани за злокобни, ларвите и лемурите.

Додека маните обично се појавуваат како примачи на должната почит, непокопаните или занемарените мртви можеле да се замислуваат како немирни, опасни духови. Овој опсег го одразува значењето на правилниот однос кон смртта во римското мислење.

Јазично и правно маните биле цврсто вкоренети во јавниот живот. Законите на Дванаесеттабличниот закон, најстарото писмено фиксирано римско право, веќе содржеле одредби за правото на погреб, штитејќи со тоа индиректно и областа на мртвите.

Поимот Di Manes се појавува подеднакво во посветителните формули, во надгробната епиграфика и во правниот јазик, што покажува колку самопонажно оваа претстава го прожимала целото општество.

Поимот Manes се употребува само во множина и најчесто се поврзува со изразот Di Manes, добрите богови. Античкото јазичко толкување го поврзувало зборот со старо латинско придавка manus, што значело добро.

Di Manes според тоа буквално би значело добрите богови, еуфемистички израз типичен за внимателниот римски однос кон областа на смртта.

Ова толкување како облагороден назив е религиско-историски значајно. Оно покажува дека Римјаните на мртвите гледале со мешавина од почит и страв и избегнувале да ги нарекуваат непосредно закана. Слични еуфемистички стратегии се среќаваат и во други осетливи области на античката религија.

Тесно поврзана со маните е божицата Mania, која во изворите понекогаш се појавува како мајка или господарка на маните. И тука точниот однос останува нејасен.

Важно е да се напомене дека поимот Manes останал колективен. Дури и кога се однесувал на еден конкретен покојник, на пример во надгробната формула, тој го обележувал како дел од целината на мртвите, а не како изолирана поединечна душа.

Маните не поседувале утврдена ликовна форма. За разлика од ларите, кои биле прикажувани како фигури во танц, маните останале речиси безобразни. Наместо преку статуи во домашното светилиште, тие биле присутни преку гробот, надгробниот натпис и ритуалното дејство.

Најважната видлива трага на верувањето во маните е надгробниот натпис. Безброј римски надгробни камења започнуваат со формулата D M или D M S, кратенка за Dis Manibus или Dis Manibus Sacrum, посветено на маните на покојникот.

Оваа посвета го правела гробот религиозно определено место и го ставала покојникот под заштита и во заедницата на маните.

Каде што мртвите сепак се појавуваат ликовно, на пример во книжевните описи на појави, тие обично се замислувани како бледи, сенковити фигури. При ноќните обреди на Лемурија немирните духови намерно не биле гледани; токму погледот кон нив требало да се избегне.

Иконографијата на маните е, значи, пред сè иконографија на местото и писмото, а не на сликата. Гробницата, гробниот простор и издлабениот натпис биле нивната појавна форма.

Маните се повеќе предмет на обреди отколку на раскажувања. Сепак постои богата книжевна традиција што го прави опипливо римското сфаќање за односот меѓу живите и мртвите. Поетот Овидиј во своите Fasti посветува опширни делови и на Parentalia и на Lemuria, со што дава еден од најважните извори.

Овидиј раскажува дека еднаш во раната историја на Рим грижата за мртвите била занемарена поради војна. Потоа мртвите како немирни духови ја опседнувале градот, и дури обновувањето на обредите го вратило редот. Ова раскажување ја објаснува потребата од празниците за мртвите и ја нагласува претставата дека занемарените мани можеле да станат опасни.

За Lemuria, Овидиј пренесува впечатлив домашен ритуал. Домаќинот станува во полноќ, оди бос низ куќата, фрла црн грав преку рамо и притоа изговара утврдена формула со која ги повикува духовите да ја напуштат куќата.

Ваквите места покажуваат дека односот кон мртвите во Рим бил прецизно уреден и дека постоеле утврдени формули и постапки за регулирање на односот со нив. За разлика од тоа, поврзана митологија за оностраниот свет со разработена топографија на подземниот свет била повеќе работа на литературата под влијание на грчката поезија.

Вергилиј во Енеидата дава впечатлива слика на почитта кон мртвите, кога Енеј на гробот на својот татко Анхиз принесува свечен жртвен принос и ги призива маните на својот татко.

Оваа сцена ја покажува грижата за гробот како света должност и израз на pietas, поврзаноста со предците. И Цицерон неколкупати ги спомнува маните, на пример кога во своето дело за законите наведува дека правата на замислените како божествени мртви треба да се сметаат за свети.

Култот кон маните имал приватен и јавно уреден дел. Во центарот беше одржувањето на гробот од страна на семејството. На одредени дена, роднините доносиле дарови на гробот, како вино, млеко, масло, цвеќе и храна. Важно било исполнувањето на должноста и трајното сеќавање, материјалната вредност на дарот немала значење.

Централниот јавен празник за мртвите бил Parentalia во февруари, што траел неколку дена, а својот врв го достигнувал со празникот Feralia.

Во тој период јавните работи делумно застануваа, храмовите оставале затворени, а семејствата одеа до гробовите за да ги снабдат маните. Празникот завршувал со Caristia, ден на семејно помирување меѓу живите, кој смисловно го надополнувал одржувањето на култот кон мртвите.

Во мај следувала Lemuria, празник на немирните духови. За разлика од Parentalia, која имала повеќе грижовен карактер, Lemuria имала одбранбен карактер. Тука се работело за смирување и истерување на духовите кои се движеле низ куќата.

Заедничкото постоење на овие два празника ја покажува двојната природа на римското верување во мртвите: од една страна грижовната почит кон маните, од друга страна потребната одбрана од немирните мртви. Целиот овој комплекс се потпирал на начелото дека живите биле трајно обврзани спрема мртвите.

Според традицијата, Parentalia започнувала на тринаесетти февруари и траела до двадесет и првиот, денот на Feralia, кој се сметал за јавен завршеток. Во тој период важеле ограничувања на јавниот живот. Овидиј во Fasti известува дека свадбите се одлагале, бидејќи тоа време припаѓало на мртвите, и дека функционерите ги отстранувале своите ознаки на власт.

Првите осум дена биле резервирани за приватната грижа за мртвите од страна на поединечните семејства, а само Feralia имала јавен карактер. Наредниот ден, Caristia или Cara Cognatio, живите роднини се собирале на заеднички обед, кој изречно служел за помирување меѓу живите.

Lemuria во мај паѓале на деветтиот, единаесеттиот и тринаесеттиот ден од месецот. Овидиј нивното име го изведува од Lemures, немирните духови, и празникот митолошки го поврзува со искупувањето за убиството на Рем од страна на Ромул.

И ова е книжевна конструкција, која на обредот му дала предисторија. За време на Lemuria, храмовите оставале затворени и не се одржувале свадби, што се сметало за неповолно.

Во однос на манесите, заштитата пред сè значела заштита преку правилна нега. Сè додека мртвите биле правилно погребувани и редовно снабдувани, манесите се сметале за добронамерни, добри богови, чија близина не требало да се плаши.

Според римските верувања, опасност се јавувала кога должноста била занемарена, кога некој останувал непогребан или кога гробот бил обесчестен.

За такви случаи, римската религија познавала одбранбени обреди. Најпознатиот пример е фрлањето на бобови зрна за време на Лемурии (Lemuria). Домаќинот користел црни бобови зрна, изговарал утврдена формула и ја извршувал постапката во точно определен редослед во ноќните часови.

Ритуалот требало да ги смири духовите и да ги наведе да ја напуштат куќата. Карактеристично е дека изведувачот не смеел да ги гледа духовите и морал да се придржува до утврдени зборови и гестови.

И правото на гробот имало заштитна функција. Гробовите се сметале за loci religiosi, религиски определени места, чие обесчестување повлекувало казни. Гробните натписи понекогаш содржат клетви против можните оштетувачи на гробови и го стававаат гробот под заштита на манесите.

На овој начин, правниот пропис и религиското верување се поврзувале во заштита која помалку требало да ги штити живите од мртвите, а повеќе мртвите од живите. Во целина, заштитната практика се состоела во одржување на редот меѓу двете сфери.

Друга форма на уреден однос кон мртвите било исполнувањето на обредот при неочекувана смрт. Оној кој останувал непогребан, на пример поради тоа што телото не било пронајдено, се сметал за изложен на ризик да остане немирен и да лута, поради што во такви случаи можел да се подигне празен гроб, кенотаф (Kenotaph).

На тој начин, на покојникот симболично му се доделувало место и му се овозможувал преминот во заедницата на манесите.

Римскиот култ на манесите добро се вклопува во широката област на почитување на предците и мртвите, која се среќава во многу култури.

Во рамките на римската религија, манесите стојат покрај ларите и пенатите, како и покрај ларвите и лемурите, кои се сметале за опасни. Додека ларите биле повеќе врзани за одредено место, манесите се однесувале на мртвите како такви.

Грчка паралела претставува почитувањето на покојниците во рамките на грчките култови на мртвите, како на пример негата на гробовите и претставата за сенките во подземниот свет. И грчкиот свет познавал дена во кои се сметало дека мртвите се особено блиску, како и обреди со кои се одбивале немирните духови.

Сепак, точно поистоветување не е possible, бидејќи религиските рамки биле различни. Римското наглaсување на семејната должност и на правно заштитеното гробно место има свој особен печат.

Научно, манесите припаѓаат на типот на колективен култ на предците, кај кој заедницата на мртвите и нивниот трајен однос со живите се наоѓаат во преден план, наспроти индивидуалната судбина во задгробниот живот. Римската форма е особено добро документирана преку натписите и покажува колку тесно биле поврзани религијата, семејството и културата на сеќавање.

Манесите се централна тема во истражувањето на римската религија, бидејќи се однесуваат на односот кон смртта, а тоа е основна област на секоја религија.

Георг Висова (Georg Wissowa) и Курт Лате (Kurt Latte) детално се занимавале со култот на мртвите, а во поновите истражувања, меѓу другите, Џон Шеид (John Scheid) и Јорг Рипке (Jörg Rüpke) ги разработиле ритуалните и социјалните димензии на Паренталиите (Parentalia) и Лемуриите (Lemuria).

Важна група извори се безбројните гробни натписи со формулата Dis Manibus. Тие му овозможуваат на истражувањето да ја следи распространетоста на култот на манесите низ целото царство, низ сите слоеви на општеството и низ долги временски периоди. Епиграфијата на овој начин покажала колку природно била вкоренета претставата за манесите во римското секојдневие.

Во денешната општа култура, поимот манеси е помалку познат од, на пример, поимот за римските главни богови, но редовно се појавува во проучувањето на античките погребни обичаи, во музеите и во историското образование.

Кратенката D M на гробните камења ја среќава секој кој се занимава со римската епиграфија. За религиологијата, манесите остануваат важен пример за тоа како едно општество ритуално го уредувало односот меѓу живите и мртвите.

Поновите истражувања го разработиле и социјалната функција на празниците за мртвите. Паренталиите (Parentalia) и следната Каристија (Caristia) биле обреди за мртвите, а истовремено и прилики во кои семејството се потврдувало како трајна заедница преку границата на животот и смртта.

Гробните натписи, кои често го бележат социјалниот статус, животната возраст и семејните врски на покојникот, за истражувањето претставуваат истовремено религиски и социјално-историски извор од првиот ранг.