Аос Ши – феински суштества и народот на ридовите

Аос Ши, во постар правопис исто така Аес Сидхе (Aes Sídhe), е ирскиот назив за класа на натприродни суштества кои играат истакната улога во традицијата на Ирска и на гелскиот дел на Шкотска.

Поимот буквално значи ‘народ на ридовите’ или ‘луѓе на гробните могили’. Со тоа се мислат жителите на невидлив паралелен свет, познат како друг свет, чиишто влезови се замислени на одредени места во пејсажот, пред сè кај предисториските гробни могили и земни насипи.

Од религиолошка гледна точка, Аос Ши тешко можат да се сведат на еден единствен поим. Тие не се ниту еднозначно богови, ниту еднозначно мртви, ниту чисти природни духови, ниту обични демони. Наместо тоа, тие сочинуваат сопствена категорија суштества која стои помеѓу категориите.

Во постарата средновековна традиција тие се тесно поврзани со Туата Де Данан, митски народ на богови кој според ирските псевдоисториски извори некогаш владеел со Ирска и по своето поразот се повлекол во ридовите и под земјата. Според ова гледиште, Аос Ши се, во одреден начин, спуштени богови кои продолжуваат да живеат во другиот свет.

Во подоцнежната народна традиција, како што ја забележале собирачи од 18. до 20. век, Аос Ши се јавуваат повеќе како феински суштества во потесна смисла, сопствен народ со своe друштво, кој живее во непосредно соседство со луѓето и постојано доаѓа во контакт со нив.

Овие два слоја, митолошкиот и народниот, не можат строго да се одделат, туку се преплетуваат.

Претставата за Аос Ши е длабоко вкоренета во ирската и шкотската култура и веками го обликувала односот на луѓето кон нивниот пејсаж, кон одредени места, кон болеста, смртта и среќата. Тие се едно од најзначајните елементи на келтскојазичната традиција воопшто и се централен предмет на истражувањето на келтското наследство.

Поимот Аос Ши се состои од два дела. Aos значи ‘луѓе’ или ‘народ’, а sí означува рид, поточно предисториска гробна могила или земен насип. Зборот sí при тоа означува и видливиот рид во пејсажот и другиот свет што се претпоставува во него.

Од овој збор потекнува и терминот shee, широко распространет во англиската традиција, а исто така и познатиот назив Банши (Banshee), ‘жената на ридовите’, за која ќе стане збор подолу.

Покрај Аос Ши, во употреба се и многу други називи. Широко распространет е изразот кој може да се преведе како ‘добар народ’ или ‘добар соседен народ’. Ова еуфемистично обраќање не е случајно.

Тоа следи широко распространета претстава дека феинските суштества не смеат да се нарекуваат со нивното вистинско име, а уште помалку да се навредуваат, бидејќи можат да слушаат и да се одмаздат. Пријателскиот описен назив, значи, сам по себе е вид на заштитна практика.

Во Шкотска, на ирските Аос Ши одговара гелскиот ‘народ на мирот’ или ‘Daoine Sìth’. И тука се гледа тенденцијата суштествата да се ословуваат со помирлив, смирувачки назив. Во англискојазичната употреба, Аос Ши подоцна биле подведени под општиот поим фаери или феински народ, што сепак ја заматува специфично келтската обележаност.

Важно е дека етимологијата ја открива тесната поврзаност на суштествата со конкретно место во пејсажот. Името не упатува на определена форма или својство, туку на местото на живеење, ридот.

Со тоа однапред е именувана една централна одлика: Аос Ши се суштества врзани за место, а односот на луѓето кон нив е секогаш и однос кон одредени точки во сопствената околина.

Aos Sí не се поддаваат на единствен опис, бидејќи преданието ги прикажува на многу различни начини. Во постарата митолошка литература се појавуваат како прекрасен, благороден народ, кој надворешно наликува на луѓето, но далеку ги надминува во убавина, моќ и долговечност.

Живеат во величествени сали под ридовите, слават празници, јаваат на коњи и носат скапи облеки. Во ова претставување се помалку страшни, а повеќе неземни и возвишени.

Фолклорното предание дава многу поразновидна слика. Тука Aos Sí можат да бидат големи или мали, убави или одбивни, да се појавуваат поединечно или во групи.

Некои раскажувања ги прикажуваат како ситни суштества, други како луѓе со нормална висина. Често со нив се поврзува зелената боја, поретко црвената. Можат да стануваат невидливи, да менуваат облик и да се појавуваат во животинска форма.

Aos Sí немаат развиена цврста иконографија во смисла на канонски сликовен тип, бидејќи нивното предание е претежно раскажувачко и усно. Каде што се прикажуваат ликовно, тоа најчесто се случува во рамките на подоцнежни книжевни и уметнички обработки.

Сепак, одредени форми на појава се јасно утврдени. Меѓу нив е дивиот лов или процесијата на феите, група коњаници што се движи низ пределот во самрак. Тука спаѓа и самотната жалосна женска фигура, банши, чиј плач го најавува претстојната смрт на човек.

Карактеристична е исто така поврзаноста со музика и танц. Aos Sí се сметаат за мајстори на волшебно убава музика, а раскажувањата говорат за луѓе кои ги прислушувале нивните мелодии или биле привлечени во феинските кругови на танц.

Сè на сè, изгледот на Aos Sí е обележан со длабока двојност: тие се истовремено привлечно убави и опасни, привлечни и заплашувачки.

Митолошката основа на Aos Sí се наоѓа во кругот раскажувања за Туата Де Данан, божествениот народ од ирското предание.

Според средновековните псевдоисториски дела, пред сè таканаречената Книга на освојувањата, Туата Де Данан пристигнале во Ирска како еден од народните бранови и владееле сè додека не биле победени од следните Синови на Мил, митските предци на Ирците.

По својот пораз, не се повлекле од земјата, туку навнатре во неа, под ридовите и во Другиот свет. Оваа приказна објаснува зошто во Aos Sí гледале богови што паднале во понизок статус.

Од овој митолошки фонд потекнуваат многу од познатите раскажувања. Тие говорат за величествените ридски резиденции на поединечни водачи на Туата Де Данан, за празници во Другиот свет, за љубовни врски меѓу суштества од Другиот свет и луѓе, и за раѓање на херои кои имаат родител од Другиот свет.

Повторлив мотив е поканата или отмицата на човек во Другиот свет, каде времето тече поинаку. Оној кој се враќа од Другиот свет често забележува дека во светот на луѓето изминале векови.

Подоцнежната народна раскажувачка традиција го проширила овој фонд и го свртела кон секојдневието.

Тука се наоѓаат приказни за бабици кои се повикани на раѓање во феинскиот свет. Други раскажуваат за подметнати деца, односно за феинска деца тајно поставени наместо човечко дете. Трети говорат за луѓе кои западнале во феинскиот рид и со тешкотии наоѓаат пат назад. Најпосле, постојат селани кои си навлекуваат гнев на Aos Sí затоа што исекле феинско дрво или изградиле нешто на феинска патека.

Важна раскажувачка нишка се однесува на банши. Оваа единствена женска фигура од Другиот свет е поврзана со одредени семејства и со својот плач најавува смрт на член на семејството. Таа не е злобно суштество, туку гласник на неизбежната судбина.

Сè на сè, раскажувањата ги прикажуваат Aos Sí како суштества со кои човекот постојано се наоѓа во деликатен однос, обележан со меѓусебни обврски и опасности.

За разлика од боговите на големите храмски религии, кај Aos Sí не може да се говори за култ во строга смисла, со свештенство, храмови и утврдени литургиски форми.

Односот на луѓето кон Aos Sí бил пред сè вграден во секојдневието и во земјоделскиот годишен циклус, и се состоел од голем број правила на почитување и избегнување, како и редовни мали дарови.

Распространета практика било приносот на жртвени дарови, пред сè храна. На многу места било обичај да се остави настрана или да се истури на земјата дел од јадењето, гулка млеко или прво пиво од варење, за добриот народ.

На одредени места во пределот, како кај извори, поединечни дрвја или самите ридови, се оставале дарови. Овие дејствија биле повеќе смирување отколку почитување. Се сакало да се сочува добра волја на Aos Sí и да се избегне нивниот гнев.

Посебно значење имале преодните периоди во годишниот циклус, пред сè старите празници Самхајн доцна наесен и Белтејн на почетокот на летото.

На овие дена се сметало дека границата меѓу светот на луѓето и Другиот свет е особено проодна, поради што Aos Sí биле сметани за особено активни и опасни. Соодветно, заштитните и смирувачки обичаи се засилувале околу овие датуми.

Под особена заштита биле и одредени места. Феински ридови, феински дрвја, често самостојни глогови дрвја, како и претпоставени феински патеки не смеело да се оштетат, изградат или преорат.

Почитувањето на овие правила била постојана одлика на селскиот начин на живот и делумно се одржала до поблиското минато. Односот кон Aos Sí бил така помалку религија на почитување, а повеќе религија на внимателно соседство.

Во односот кон Aos Sí се развила исклучително богата заштитна практика. Станува збор за историски и фолклористички добро документирани обичаи, чиј приказ не содржи никаква изјава за нивната ефикасност.

Едно основно заштитно правило се однесувало на говорот. Луѓето избегнувале да ги нарекуваат Aos Sí директно по име, туку користеле пријателски описни изрази како „добриот народ“ или „добрите соседи“. Внимавале да не говорат лошо за нив, да не им се заблагодарувaат ниту да ги навредуваат. Оваа јазична внимателност претставувала една од најважните форми на заштита.

Втора група обичаи се однесувала на одредени материјали и предмети на кои им се припишувала одбранбена моќ. Железото, особено ладно кованото железо, се сметало за ефикасно средство против Aos Sí. Железен клинец, ножица или коњска потковица се користеле за заштита на домови, лулки и прагови.

Исто така, за заштитни се сметале и одредени растенија, пред сè оскорушата, а покрај неа и кантарионот и други билки. Солта, огнот, а во христијанизиран контекст и осветената вода и знакот на крстот, исто така се користеле за одбрана.

Особено внимание се посветувало на заштитата на родилките и новороденчињата, бидејќи според народното верување некрштените деца и жените на родилен одмор биле сметани за особено изложени на опасност да бидат отети од Aos Sí и заменети со подметнато дете (вечбалг). Токму тука се насобирале заштитните мерки, од железото во лулката до преноќувањата во будност.

Понатаму, кон одбранбеното однесување спаѓало и строгото почитување на местата на феите. Оној кој поштедел феинско дрво и оставел феинска патека непречена, всушност избегнувал уште на почеток да го предизвика гневот на Aos Sí. Во целина, се гледа дека заштитната практика била насочена главно кон тоа да се направи поднослив осетливиот сосопственички однос со Другиот свет, преку внимание, претпазливост и почитување на предадените граници.

Aos Sí спаѓаат во голема религиско-историска група на суштества кои можат да се опишат како природни духови, земјишни или локални духови, а кои се среќаваат во многу култури на Европа и пошироко. Заедничко за нив е претставата дека пејзажот кој го населуваат луѓето истовремено го делат со невидлив народ, кон кој треба да се пристапува со внимание.

Во скандинавскиот простор на Aos Sí одговараат суштествата од нордиската традиција, како елфите, а исто и суштествата замислени под земјата или во ридови, скриени, на кои им се приносиле слични дарови и за кои важеле слични правила на избегнување.

На Исланд претставите за скриениот народ се живи сè до денес. Во германското јазично подрачје можат да се споредат џуџињата, земните духови и домашните духови, а во словенските традиции разните домашни, полски и шумски духови.

Особено тесна е врската во рамките на самиот келтски јазичен свет.

Шкотските Daoine Sìth, велшките и корнволските претстави за феи, како и традицијата на Бретања и островот Ман, заедно со ирските Aos Sí, образуваат поврзан традициски простор во кој се повторуваат многу мотиви, од подметнатото дете (вечбалг) преку различно течењето на времето во Другиот свет, до заштитното средство железо.

Еден општ мотив кој ги поврзува Aos Sí со други традиции е претставата за Другиот свет како паралелно постоечко царство, чиишто пристапи се наоѓаат на одредени места во пејзажот и се отворени во одредени времиња.

Исто така, мотивот на различно течењето на времето, мотивот на опасното гостопримство и забраната за јадење во Другиот свет се среќаваат во бројни митологии. Оваа споредба јасно покажува дека Aos Sí претставуваат културно специфичен, препознатливо ирски израз на широко распространета религиска основна претстава.

Претставата за Aos Sí е културно присутна во Ирска и Шкотска сè до денес. Верувањето во добриот народ во строга смисла на зборот значително опаднало, но обичаите, приказните и врските со одредени места кои се поврзани со него останале присутни во многу краишта.

Познати се случаи во кои градежни зафати се менувани или одолговлекувани за да се зачува трн (глогово дрво) сметан за дрво на феите. Такви случаи покажуваат колку длабоко е традицијата сè уште вкоренета во начинот на кој се согледува пејзажот.

Во литературата и уметноста Aos Sí имаат богата рецепција. Ирската книжевна обнова од крајот на 19. и почетокот на 20. век, со автори како Виљем Батлер Јејтс (William Butler Yeats) и Лејди Августа Грегори, направила феинскиот народ да стане централна тема на модерната ирска литература.

Јејтс собирал народни приказни и ги вградувал во своето дело. Сè до денешната фантастична литература, во филм, музика и популарна култура, келтските феински суштества се широко користена тема.

Во науката, Aos Sí се проучувани од повеќе дисциплини. Келтологијата ги истражува средновековните митолошки текстови и врската на Aos Sí со Tuatha Dé Danann.

Фолклористиката и истражувањето на народните приказни од 19. век наваму составиле и обработиле големи збирки народни приказни за феите. Религиологијата се прашува за местото на Aos Sí помеѓу боговите, мртвите и природните духови, како и за односот меѓу предхристијанските претстави и христијанското преформулирање.

Науката истакнува дека преданието никогаш не сочинувало единствен, затворен систем, туку се развивало слоевито, регионално различно и низ долги временски периоди.

Проучувана е и социјалната функција на верувањето во феите, на пример како модел за објаснување на необјасниви настани, болест и смрт, и како средство за давање значење и граници на пејзажот. Aos Sí во науката се сметаат за особено плодоносен пример за трајното дејствување на предхристијанските претстави во живата култура на една земја.