Нинурта

Мит и потекло

Нинурта се појавува веќе во старосумерски извори од третиот милениум пред Христа под името Нин-Гирсу. Нин-Гирсу бил градски бог на градската држава Гирсу во царството Лагаш.

Во старoакадската и новосумерската традиција Нин-Гирсу се споил со Нинурта, чиј главен култ се наоѓал во Нипур, религиозната престолнина на Сумер. Ова спојување е важен пример за способноста на старомесопотамската религија да вклопи локални божества во надрегионални структури на пантеонот.

Неговиот татко е Енлил, врховниот бог на месопотамската троица, а неговата мајка е Нинлил, сопругата на Енлил. Со тоа Нинурта припаѓа на првата генерација по божествата на創ирањето и зазема истакнато место во пантеонот.

Натписите на Гудеа од Лагаш во 22 век пред Христа го именуваат Нин-Гирсу како негов личен заштитен бог и опишуваат обемни изградби на храмови во негова чест, меѓу нив Енину, „куќата на педесетте“, чии натписи спаѓаат меѓу најимпресивните книжевни сведоштва на старосумерската религија.

Во старовавилонскиот и средноасирскиот период Нинурта сè повеќе добивал воени црти. Новоасирските владетели, пред сè Ашурнасирпал Втори во 9 век пред Христа, го издигнале Нинурта во еден од најважните царски богови и во Калху дале да се изгради величествен храм во негова чест.

Асирската кралска идеологија го толкувала владетелот како застапник на Нинурта на земјата, чии воени успеси значеле навлегување на редот на богот врз хаосот.

Анзу-митот, во кој Нинурта го победува крилатиот лав-орел Анзу, е најважната митска приказна за овој бог. Анзу ја украл Плочата на судбините, магиски предмет што ја гарантирал светската поредба.

Боговите го задолжуваат Нинурта да го врати украденото, што по неколку фази на борба му успева. Оваа приказна ја поврзува обновата на космичкиот ред со херојската храброст на јунакот и дава теолошка основа за неговата положба во пантеонот.

Симболи и атрибути

Нинурта во ликовната уметност најчесто се прикажува како брадат воин со лук, стрели и долга воена тупаница. Тупаницата често носи име Шарур, што значи „кршач“. Во некои приказни Шарур е самостоен лик, говорлив гласник на бога, кој го подбуцнува на битка против Анзу и посредува меѓу него и другите богови.

Симболното животно на Нинурта е лав-орелот Анзу, истото суштество кое тој го победил. На отпечатоци од печати и релјефи, Анзу понекогаш се појавува под нозете на бога како потчинет противник, а понекогаш како негов хералдички знак, бидејќи со победата Анзу станал симбол на бога.

Оваа иконографска промена е значајна во историјата на религијата, бидејќи победениот непријател станува заштитен знак на победникот.

Друг атрибут е плугот. Нинурта истовремено се смета за創ател на земјоделската работа, и приказната „Лугале“ опишува како богот кршел планини, ги покривал наносните рамнини со плодна земја и на луѓето им предал плуг. Оваа двојна функција на воин и носител на плуг го прави Нинурта воплотување на цивилизациските основи на месопотамската култура.

Неговиот храм во Нипур, Ешумеша, беше една од најважните градби во градскиот комплекс. Натписите опишуваат жртвени маси, стоечки и зидни слики посветени нему, како и процесии кои носеле негови статуи низ градот при празниците. Во Калху, Енину бил местото каде асирските кралеви ги полагале воените трофеи.

Култ и почитување

Нинурта бил почитуван и во сумерска и во акадска традиција. Главниот култ се наоѓал во Нипур, религиозниот центар на Сумер, чие значење се одржало од старосумерскиот период сè до ахеменидската епоха.

Ешумеша-светилиштето во Нипур било место на собранието на месопотамските богови и во текот на илјадниците години било повеќепати обновувано. Натписи од старовавилонскиот период спомнуваат обемни жртвени јадења и празнични процесии, на кои учествувале статуите на најважните богови на Нипур.

Во Лагаш и Гирсу култот на Нин-Гирсу се споил со оној на Нинурта. Натписите на Гудеа, градски владетел од 22 век пред Христа, спаѓаат меѓу најопширните извори за храмовиот култ.

Тие опишуваат ритуално прочистување, сечење дрва во Либан, донесување скапоцени камења од Маган и Мелуха, како и изработка на статуи, сето тоа по налог на богот. Овие текстови се составени во елегантни сумерски химни и спаѓаат меѓу врвните книжевни достигнувања на Месопотамија.

Во новоасирското царство Нинурта, покрај Ашур, главниот бог на Асирија, бил најважниот царски бог. Ашурнасирпал Втори во својата нова престолнина Калху (Нимруд) дал да се изгради огромен Нинурта-храм, чии надворешни ѕидови биле украсени со рељефни сцени од неговите воени походи.

Асирските владетели ги стилизирале своите походи како повторувања на борбата на Нинурта против хаосот и на богот му принесувале обемни жртви од плен.

Во народната религија Нинурта бил особено сакан меѓу земјоделците и војниците. Химни од старовавилонскиот период го слават како давач на дожд и жетва. Лековити текстови го призивале кога требало да се одбијат демони, особено во врска со стомачни болести и породилни компликации.

Во доцната традиција тој делумно се спојувал со Нергал, богот на подземниот свет и чумата, бидејќи и двата бога се сметале за клучни фигури во управувањето со животот и смртта.

Важни митови

Митот за Анзу е централниот текст. Анзу, огромен лав-орел, најпрво служи на богот Енлил, а потоа ја краде Плочата на судбините, највисокиот симбол на космичкиот поредок. Боговите се советуваат кој може да ја поправи штетата. Неколку кандидати одбиваат, сè додека конечно Нинурта не ја прифаќа задачата.

Следат три фази на борба, во кои Анзу, благодарение на својата посебна моќ над ветрот, успева да ги врати стрелите на Нинурта назад кон него самиот. Дури по совет на Еа или Шарур, Нинурта успева да ја пресече животната врска на Анзу.

Со враќањето на Плочата на судбините, херојот повторно го воспоставува светскиот поредок. Стефани Дејли и Вилфред Ламберт ја реконструирале стандардната верзија врз основа на неколку плочи.

Втора приказна, «Лугале», зачувана во сумерска и акадска верзија, го опишува битката на Нинурта против каменскиот воин Асаку и неговите војски во планините. Нинурта го победува Асаку, ги наредува распрснатите камења во голем насип и со тоа ги создава основите за земјоделството во рамнината.

Потоа тој им суди на камењата според нивното однесување во битката: корисните камења добиваат задачи во култот, а штетните бидуваат протерани во земјата. Овој митски прикажан произход на геологијата е единствен во историјата на религиите.

Трета приказна, песната «Патувањето на Нинурта во Еридо», опишува ритуална посета на богот кај Енки, богот на мудроста, во Еридо. Таму Нинурта добива подароци и се заклева на верност кон целиот пантеон. Приказната го вклучува во теолошката географија на Месопотамија и ја потврдува неговата положба во хиерархијата на боговите.

Во новоасирскиот период овие митови биле литературно разработени и користени како позадински текстови за царското самопретставување. Ашурнасирпал II нарачал релјефи на кои тој самиот и Нинурта, во двојна поза, го победуваат непријателот, изразувајќи го верско-политичкото соединување на кралот и херојскиот бог.

Односи во пантеонот

Нинурта е син на Енлил и Нинлил и со тоа член на првата генерација богови по создателските потенции. Неговиот најважен сојузник е Еа (Енки), богот на мудроста, кој во неколку митови го поддржува со одлучувачки совети. Со Инана дели воени аспекти, а со Адад надлежноста за дожд и временски појави.

Неговата сопруга е Бау или Ниннибру, во подоцнежната традиција понекогаш и Гула. Бау е градска божица на Гирсу и божица на исцелувањето, што ја објаснува врската на Нинурта со терапевтските практики.

Во новоасирскиот период таа била заменета со Гула, што претставува теолошка консолидација: Гула, како божица на исцелувањето со кучето како атрибут, ја надополнува воената функција на Нинурта со грижовната, исцелителска страна.

Со Нергал Нинурта во подоцнежната традиција дели многу аспекти, поради што понекогаш доаѓало до култни спојувања, особено во позната бабилонска епоха. Двајцата се сметаат за богови што посредуваат меѓу животот и смртта, редот и хаосот.

Нинурта во средноасирскиот период сè повеќе се спојува со Нингирсу, градскиот бог на Гирсу на југ, кој веќе се јавува во натписите од Лагаш од 24. и 23. век како воен бог и бог на наводнувањето.

Двата бога, првобитно почитувани одделно, во 1. милениум сè повеќе се сфаќани како два имиња на едно божество. Натписите на Гудеа-цилиндрите А и Б, кои го опишуваат градењето на храмот на Нингирсу во Лагаш, се најраните текстови што се приписуваат на подоцнежниот профил на Нинурта преку Нингирсу.

Во новоасирскиот пантеон Нинурта стои блиску до Нергал, богот на подземниот свет и на епидемиите. Двајцата делат профил на моќен борец; Нинурта повеќе стои за царската победа, а Нергал за разорната чума. Двојна идентификација Нинурта-Нергал е документирана во некои заклинателни текстови, особено во плочите Маклу.

Прием и влијание

Нинурта останал присутен во книжевната традиција и по крајот на месопотамската висока култура. Во елинистичкиот и партскиот период неговиот култ продолжил да живее во Калху и Нипур. Последните сведоштва за култот во Нипур потекнуваат од 1 век н.е.

Во современата историја на религиите, Нинурта привлекол внимание поради митот за Анзу и споредбените паралели со индиските митови за борба со змеј. Истражувачи како Валтер Буркерт и Ендру Џорџ разгледувале структурни паралели помеѓу митот за Анзу и митот за Вртра во Ригведа, што довело до тезата за заедничко предноазиско-индоевропско митско наследство.

Во современата популарна култура Нинурта е помалку познат од Инана или Гилгамеш, но се појавува во научнопопуларни книги, романи и игри посветени на старовиточните култури. Ново откривање доживеал преку наодите од Нимруд, особено релјефите на храмот на Нинурта, откопани помеѓу 1845 и 1855 година од Остин Хенри Лајард, кои денес се чуваат во Британскиот музеј и во Лувр.

Во елинистичкиот период, во бабилонско-грчкото синкретистичко движење, Нинурта бил изедначен со Херакле, што ја зајакнало иконографијата на борба со лав и херојскиот профил. Берос од Вавилон, вавилонскиот свештеник и историчар од 3 век п.н.е., во своето изгубено дело «Бабилоника» го изедначува Нинурта со Херакле, што претставува сведоштво за медитеранската рецепција на месопотамската теологија.

Во современите библиски истражувања, Нинурта често се смета за предлика на библискиот Нимрод, кој во Битие 10, 9 е опишан како «силен ловец пред Господа». Оваа идентификација, изнесена уште во 19 век од Еберхард Шрадер, денес е широко прифатена.

Таа покажува колку длабоко митот за Нинурта навлегол во старозаветниот свет на претстави. Мотивот на борецот против змеј во библиската апокалиптика, на пример во описите на бурата во Даниел и Откровение, е поврзан од Френк Мур Крос и Џон Деј со месопотамската традиција на борба против хаосот.

Религиолошко толкување

Торкилд Јакобсен гледа во Нинурта класичен претставник на сумерската шема «млад херој победува демон на хаосот», која е потврдена за неколку месопотамски богови и која тој ја анализира во своето дело «The Treasures of Darkness» како основен модел на старосумерската религија. Во оваа гледна точка, Нинурта ја отсликува цивилизаторската храброст која го претвора хаосот во ред.

Жан Ботеро ја нагласува тесната врска на Нинурта со царското самосфаќање. Од оваа перспектива, новоасирското почитување на Нинурта е помалку религиозно задлабочување, а повеќе политичко самовеличање на владетелите, кои своите походи ги претставуваат како космичка неопходност.

Штефан Маул и Валтер Салабергер ја издвојуваат култната практика во Ешумеша и покажуваат како храмската економија во Нипур со векови го структурирала урбаниот живот.

Ендру Џорџ ја обработил уредувачки литературната традиција на Анзу-митот. Вилфред Ламберт и Симо Парпола во неколку студии ја анализирале теолошката длабочина на митот и ги покажале врските со бабилонската теологија на создавањето.

Истражувањата од последните децении гледаат во Нинурта не само бог на војната, туку и централна фигура на посредување меѓу космичкиот ред, царската моќ и земјоделската работа.

Анзу-мит и Лугал-е

Два големи епски текста стојат во центарот на теологијата на Нинурта (Ninurta). Митот за Анзу раскажува како лавовскиот птичји демон Анзу ги краде плочите на судбината, tuppi shimati, од највисокиот бог Енлил, одземајќи му го со тоа космичкото право.

Во оваа криза се бара застапник. Адад и другите богови одбиваат; Нинурта ја презема задачата и го победува Анзу во драматична битка со стрели.

Доцнобабилонската верзија на митот, на две плочи на акадски јазик, е издадена од В. Г. Ламберт во Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Текстот го претставува Нинурта како обновувач на нарушениот космички поредок, улога која го обликува целиот негов профил.

Лугал-е, на шумерски „О, кралу“, е шумерски митски еп од 728 стихови кој раскажува за борбата на Нинурта против каменскиот демон Асаку. Асаку, суштество на небото и земјата, владее над камењата на планините и ѝ се заканува на градот.

Нинурта тргнува во битка, го победува Асаку и потоа ги подредува камењата: на секој камен, лапис лазули, мермер, руди со бакар, му доделува функција за човечкиот живот. Со тоа Нинурта станува изумител на минералогијата и основач на камарските техники.

Издание со опширен коментар објави Јан ван Дијк во 1983 година под наслов «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». Меѓусебната поврзаност на битката и воспоставувањето поредок е суштинска за месопотамската слика за херојот.

Трета приказна, Ангим, на шумерски „Во оној ден“, го опишува враќањето на Нинурта во Нипур. Неговата боена кола е натоварена со заробените демони и животни, меѓу нив седумглавиот змеј Мушмаху, теле-бикот Кусарику удрен со чекан и самиот Анзу.

Текстот прикажува космичка триумфална поворка, во која победените непријатели ја докажуваат моќта на победничкиот бог. Оваа сликовна претстава е основа на бројни рељефни прикази, особено на ѕидните плочи на храмот на Нинурта во Калху под Ашурнасирпал II.

Нипур, Калху и култот

Најстариот центар на култот кон Нинурта бил храмот Е-шумеша во Нипур, религиозната престолнина на Сумер. Тука Нинурта бил почитуван како син на Енлил и Нинхурсаг, со сопствен храмски двор, сопствено свештенство и сложен календар на празници.

Празничниот календар на Нипур, зачуван во клинописните текстови BM 65217 и VAT 9412, го познава празникот на Нинурта во месецот Ешунумун, кој веројатно бил поврзан со пролетната жетва. Оваа поврзаност на воинствен бог и бог на жетвата била невообичаена и го прави Нинурта двојна заштитна фигура за градот и земјата.

Во Калху (Нимруд), асирската престолнина под Ашурнасирпал II во 9 век пр. н. е., Нинурта бил издигнат до статус на официјален државен бог покрај Ашур. Храмот на Нинурта на акрополскиот брег на Калху бил еден од најраскошните храмски градби на нововасирскиот период.

Ѕидните рељефи го прикажуваат во борба со Анзу и Асаку во монументална форма. Градежниот натпис на Ашурнасирпал II (RIMA 2 A.0.101.1) наведува дарувања, меѓу нив златни знамиња, бронзени статуи на лавови и градина со странски видови дрвја. Оваа опрема била дел од државна теологија во која Нинурта го отсликувал воениот идентитет на царството.

Подоцнежните асирски кралеви, како Адад-нирари III и Тиглатпилесер III, го продолжиле култот кон Нинурта, често со изречно изедначување Нинурта-Тиглатпилесер во смисла на кралска теологија. Списоците на епоними од овој период исто така наведуваат свештеници на Нинурта како носители на датирање за управата.

Необична традиција е обичајот во храмот на Нинурта да се депонира воен плен, кој по походите се враќал како приносна дарба. Оваа практика ја проучувале Џејми Новотни и Екарт Фрам во повеќе трудови.

Натписи и иконографска традиција

Иконографските прикази на Нинурта во голема мера следат шемата на борецот против Анзу. На зидните релјефи од Калху (денес во Британскиот музеј) божеството е претставено со плашт со назначени крила, круна со рогови, лук и стрела, а во рацете носи и два боздогана, Шарур и Шарбур.

Овие два боздогана во Анзу-митот се персонифицирани оружја кои можат да разговараат со божеството. На неколку печатни слики Шарур дури има и свое сопствено лице, што потврдува персонификацијата на божественото оружје во месопотамската претстава за светот.

Посебен мотив е борбата со лав, во која Нинурта го совладува лав или демон со глава на лав. Познатиот релјеф BM 124571 од северозападната палата во Калху го прикажува на боен колесник, влечен од лавови кои ги отсликуваат неговите победени непријатели. Оваа двојна симболика на лавовите, истовремено јаздено животно и победен непријател, е типична за месопотамската симболика на владетелската моќ.

Доцнобабилонската сликовна традиција продолжува во релјефите на Бабилон и во глазираните тули на процесионата улица на Навукодоносор II. Тука Нинурта се појавува заедно со Мардук во асимилациска идентификација, преку која се толкува како аспект на Мардук.

Овој теолошки заокрет, во кој самостојно божество станува аспект на друго, е засведочен во Мардуковиот акростих на плочата VII од Енума Елиш. Ламберт во «Babylonian Creation Myths» подробно ги коментира поединечните имена на Мардук и нивните врски со Нинурта.

Нинурта, месопотамски бог на војна и земјоделство

Содржина