Фрејр

Мит и потекло

Снори Стурлусон го претставува Фрејр во «Прозната Еда» (Гилфагининг 24): «Фрејр е најславниот меѓу Асите, тој владее над дождот и сончевата светлина и растот на земјата, кон него треба да се обраќаме за добра берба и мир. Тој исто така одлучува за благосостојбата на луѓето.» Овој краток опис ги опфаќа неговите функции: времето, земјоделството, мирот, материјалната благосостојба.

Името Фрејр буквално значи «господар» и изворно е титула (споредливо со латинското dominus), а не лично име. Овој јазичен факт покажува дека вистинското, старо име на суштеството е загубено или заменено со табу-зборот Фрејр.

Слично е и со Фреја, чие име значи «господарка». Едгар Поломе во «Essays on Germanic Religion» (1989) предложил дека изворно безименниот главен бог на Ваните продолжил да живее во традицијата под титулата Фрејр.

Татко на Фрејр е Њорд, а мајка му е безимената сестра на Њорд. Со Фреја, неговата сестра и сопруга (според ванската традиција), како и со Герд, гигантката која ја задобива насила, тој има бројно потомство.

«Сага за Инглинзите» го именува Фјолнир, полумитски крал на шведските Инглинзи, како син на Фрејр. На тој начин, шведската кралска лоза на Инглинзите се смета за потекло од Фрејр.

Фрејр е главната нордиска фигура на машката плодност, но не е едноставно едно-функционално божество. Неговите приказни опфаќаат регулирање на времето, сончева светлина, дожд, земјоделство, морепловство (преку Скидбладнир) и мир. Оваа функционална ширина довела истражувачите да не го класифицираат Фрејр како чист бог на трета функција, туку како сложена мешана фигура, чиј профил сеопфатно ја отсликува целината на условите за благосостојба.

Титуларниот карактер на името Фрејр («господар») во истражувањата повеќепати довел до прашање какво можело да биде изворното име на овој бог. Едгар Поломе во своите есеи претпоставил забрането, табуизирано име, кое било заменено со титулата.

Оваа теза за табу е лингвистички веродостојна, но емпириски тешко докажлива. Другите истражувачи (Јан де Врис, Рудолф Симек) сметаат дека Фрејр и Фреја од самиот почеток биле титулски имена, без да постоело изворно лично име.

Симболи и атрибути

Дивечот на Фрејр, Гулинбурсти («Златни четинки»), е подробно описан во «Скалдскапармал» на Снори. Џуџињата Брок и Ајтри го изработиле од свињска кожа. Дивечот може да трча низ воздух и вода, побрзо од секој коњ, а неговиот блесок ја осветлува ноќта.

Дивечот е во нордиската симболика поврзан со војна и плодност повеќе отколку во други традиции. Беовулф, викинг-шлемот од Сатон Ху (Англија, 7 век) и многубројни скандинавски дршки за мечови покажуваат мотиви на дивеч.

Неговиот брод Скидбладнир, исто така изработен од џуџиња, е најдобар меѓу сите бродови. Штом ветрилата се подигнат, тој секогаш има поволен ветер, а може да се преклопи како ткаенина и да се стави во торба. Бродот е симбол на неговите морски сили (наследство од таткото Њорд) и на неговата практична функција.

Неговиот меч се споменува во «Скирнисмал» и во «Гилфагининг». Тој се бори сам, кога го носи некој што знае. Фрејр му го дава мечот на слугата Скирнир како награда за просидбата на Герд.

При Рагнарок, Фрејр загива против огнениот гигант Сурт токму затоа што повеќе не го поседувал мечот. Овој детаљ се навестува во «Волуспа» 53.

Неговото седиште Алфхајм, буквално «Земјата на елфите», се спомнува во «Гримнисмал» 5 како подарок за Фрејр при неговото прво падение на заб. Оваа врска со Светлите елфи (Лиосалфар) добила различни толкувања во истражувањата.

Едгар Поломе во тоа гледал врска меѓу плодноста и култот кон предците, додека Рудолф Симек го чита овој дел како упатување на стар однос на власт меѓу Фрејр и елфите.

Култ и почитување

Адам од Бремен во своето дело «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (околу 1075) го опишува храмот во Упсала со три идоли на богови: Тор во средината, а Водан и Фрико од двете страни. Фрико е Фрејр.

Адам известува дека идолот на Фрико бил прикажан со огромен фалус. Оваа фалична претстава е потврдена и со археолошки наоди, како статуетката од Ралинге (Шведска, 10./11. век), мала бронзена фигура со јасно видлив фалус.

«Волуспа», «Инглинга сага» и повеќе исландски саги известуваат за прославата Јул и за жртвата на диите (Disablot), при која Фрејр играл посебна улога. Неговиот вепар Гулинбурсти му дал името на Јул-вепарот (sonargoltr).

На Јул на вепарот свечено се полагала раката на грбот и се полагале заклетви. Овој обичај е подробно опишан во «Хервара сага ок Хеидрекс» (13. век, со постара содржина).

Топонимите со елементот Фрејр се извонредно бројни во Шведска и Норвегија: Фриста, Фрола, Фростад, Фрискос, Фросхулф, покрај многу други топоними со елементите Фреј-, Фро- и Фрејс-. Магнус Олсен во «Hedenske kultminder» (1915) собрал околу двесте такви топоними. Овој густ траг ја потврдува централната култна важност на Фрејр, особено во средна Шведска и во југоисточна Норвегија.

«Флатеарбок» (крајот на 14. век, со постар материјал) известува за возење на статуа на Фрејр низ Шведска со кола, придружувана од свештеничка сметана за Фрејрова жена (gydja). Патувањето завршувало со благослов на плодноста на полињата. Овој извештај типолошки одговара на процесијата на Нертус кај Тацит и покажува континуитет на патувачки ритуали за плодност низ вековите преку процесија.

Важни митови

Централниот мит е Фрејровото просење на Герд, гигантката. Едичката песна «Скирнисмал» подробно раскажува: Фрејр тајно седнува на високиот престол на Один, Хлидскјалф, од каде се гледаат сите светови. Тој ја гледа Герд во Јотунхајм и се разгорува од љубов. Болен од копнеж, го испраќа својот слуга Скирнир да ја испроси Герд.

Скирнир јаваше на Фрејровиот кон низ огнени пламени до Јотунхајм. Ѝ понуди на Герд единаесет златни јаболка, потоа прстенот Драупнир, а на крајот се закани со меч и со разорна клетва. Герд пристана. Таа станала Фрејрова жена. Но Фрејр веќе се беше одрекол од своето оружје и на Рагнарок ќе мораше да се бори против Сурт без меч.

Од религиозно-историска гледна точка, «Скирнисмал» е еден од најбогатите извори. Магнус Олсен, Урсула Дронке, Џон Линдоу и Анатолиј Либерман ја толкуваат песната како ритуал на просидба, кој митолошки ја прикажува унијата на сонцето (Фрејр) и земјата (Герд, чие име доаѓа од gardr, „заграден“).

Заканата со клетвата е толкувана како одраз на ритуален процес на просидба: Фрејр-Месечина мора со ветувања, дарови и закани да ја смекне земјината божица за да се обезбеди плодноста.

Втор мит е Фрејровата смрт при Рагнарок. Во «Волуспа» 53 и во Снориевата «Гилфагининг» 51 накратко се известува: Фрејр се бори против Сурт и паѓа. Снори додава дека Фрејр се бори без своето оружје и затоа губи.

Оваа клучна сцена покажува дека Фрејровото просење на Герд не е само љубовна приказна, туку има космички последици: со одрекувањето од мечот, Фрејр ја запечатува своја сопствена есхатолошка пропаст.

Третиот мит е улогата на Фрејр како родоначалник на Инглингите. «Ynglingatal» на Тјодолфр од Хвини (околу 880) и «Инглинга сага» на Снори Стурлусон (околу 1230) ги наведуваат шведските кралеви почнувајќи од Фрејр (наречен и Ингви-Фрејр), преку Фјолнир, сè до историските кралеви на западна Норвегија.

Оваа генеалогија е од голема религиозно-историска важност бидејќи покажува како бог на плодноста станал родоначалник на историска династија.

«Скирнисмал» е една од најважните едички песни. Раскажува за Фрејровото просење на Герд, но под наративната површина нуди богат научен материјал.

Скирнировите закани со клетвата (строфи 26-36) припаѓаат на жанрот на магиски проклетства и содржат термини кои имаат паралели во рунската магија и во ведската практика на бајање. Истражувањата од Магнус Олсен, преку Анатолиј Либерман, до Урсула Дронке ги анализираат овие строфи како вреден материјал за реконструкција на нордиската практика на клетви.

Алтернативно читање на «Скирнисмал» предложи Анатолиј Либерман во «In Prayer and Laughter» (2016). Либерман во песната гледа хумористичка, речиси сатирична претстава на божествениот процес на просидба, која го одразува преувеличеното просидбено поведение на воините од викинското доба. Ова читање е во контраст со традиционалната сакрална интерпретација на Магнус Олсен и покажува многуслојноста на едичките текстови.

Односи во пантеонот

Фрејр е син на Њорд, брат на Фрејја. Со Фрејја, според ванската традиција, тој создал потомство, но подоцнежните извори ја оставаат таа врска во втор план. Со Герд е оженет според асиршкиот обичај, а нивниот син е Фјолнир, првиот митски крал од династијата Инглинги.

Со Скирнир, својот слуга, тој има тесна врска. Скирнир е негов гласник, негов сват, негово второ „јас“. Некои истражувачи (Магнус Олсен, Фолке Стрем) виделе во Скирнир хипостаза на самиот Фрејр, втора форма на светлата прилика. Ова толкување е спорно, но тесната врска меѓу двете прилики во „Скирнисмал“ е забележлива.

Спрема Один и Тор, Фрејр во изворите најчесто се јавува како рамноправен главен бог. „Волуспа“, „Гримнисмал“ и сагите честопати ги спомнуваат сите тројца заедно.

Тријадата на Адам од Бремен, Тор–Вотан–Фрико, ја потврдува оваа хиерархија за последната викиншка фаза. „Локасена“ 36–37 прикажува спор меѓу Локи и Фрејр, во кој Локи го исмева Фрејр што се одрекол од својот меч.

Прием и влијание

Во исландските саги, особено во „Хравнкелс сага Фрејсгода“ (13 век), Фрејр игра централна улога. Хравнкел е свештеник на Фрејр (год), кој му посветува коњ на бога. Секој што ќе го јава коњот бива убиен.

Сагата раскажува за конфликт околу тој коњ, во чиј тек Хравнкел го губи своето верување и му го обрнува грбот на храмот на боговите. Оваа психолошка преобразба среде митски обоена приказна е едно од најинтересните историски документи на саговската литература.

Во народознанието сеќавањето на Фрејр опстојува во јулскиот вепар. Шведскиот обичај Јулгрисен (јулски вепар, често плетен од слама) останал жив во руралните краишта сè до 19 век. Норвешкиот обичај заклетва на вепар при Јул (Сонаргалтр) исто така опстоил во остатоци.

Во северната романтика Фрејр бил преземен од Адам Ерленшлегер и Есајас Тегнер, но останал во сенка на Тор и Один. Рихард Вагнер не го вклучил во „Прстенот на Нибелунгот“. Во 20 век Фрејр добива значење во компаративната религиологија, особено преку „Дисир, норнор, валкирјор“ (1954) на Фолке Стрем и написите на Едгар Поломе.

Религиолошко толкување

Фрејр е северното главно олицетворение на третата индоевропска функција (плодност, стопанство, благосостојба) според класификацијата на Жорж Думезил. Ова определување во науката е речиси неспорно. Функциите на Фрејр типолошки одговараат на келтскиот Кернунос, индискиот Васу и делумно на грчката традиција Деметра–Персефона.

Тесната врска меѓу Фрејр и историската шведска династија Инглинги е религиско-историски забележителна. Фолке Стрем во „Свериес хедна нутид“ (1961) покажал дека таа врска најверојатно води кон стара сакрална идеја за кралството, во која кралот се сметал за олицетворение на плодноста на земјата.

Оваа теорија за сакралниот крал е спорна во науката, но случајот со Инглингите е еден од најсилните нејзини примери.

Фаличкиот приказ на Фрејр во Упсала и во статуетките од Ралинге се вклопува во сликата на бог на плодност, чиј култ ја става машката плодност во центарот.

Споредливи се приказите на Хермес во Грција и на Приап во Рим. Мирча Елијаде во „Patterns in Comparative Religion“ (1958) го класифицирал фалусот како универзален симбол на плодност и во тој ред го поставил и Фрејр.

Фаличкиот приказ на Фрејр во Упсала и во статуетките од Ралинге спаѓа меѓу најјасните иконографски докази за божество на плодност во германската религиска историја. Адам од Бремен го опишува упсалскиот приказ со невообичаена директност: „cum ingenti priapo“ (со огромен фалус).

Бронзената статуетка од Ралинге (Седерманланд, Шведска, 10/11 век, денес во Statens Historiska Museum во Стокхолм) прикажува седнат, брадат маж со јасно видлив ерегиран уд и остар шлем.

Оваа иконографска директност во науката повеќепати предизвикала дискусии за култната пракса. Фолке Стрем во „Свериес хедна нутид“ (1961) застапувал теза дека обредот на плодност на Фрејр содржел реални сексуални компоненти, како ритуални бракови или симболични соединувања.

Адам од Бремен во своето описание на храмот во Упсала спомнува песни при жртвените церемонии, кои ги смета за непристојни. Овие податоци упатуваат на екстатично-телесна димензија на почитувањето на Фрејр, која во христијанизираниот 13 век во голема мера се изгубила.

Истражувањата од последните децении, особено археолошките испитувања во Упсала (Елсе Рездал, Андерс Андрен) и религиско-феноменолошките трудови на Јенс Петер Схјодт, го дообликувале сликата на Фрејр.

Тој не е само бог на плодност, туку и кралски бог на Инглингите, не само љубовник, туку и политичко олицетворение на шведската династија. Оваа сложеност го прави една од најмногустраните божествени прилики во северната религиска историја.

Фрејр, ванскиот бог на плодноста

Содржина