ヒッタイト王国は紀元前17世紀から12世紀にかけてアナトリアの広大な地域を支配し、エジプトやバビロニアと並ぶ東地中海の大国へと台頭しました。その宗教は高度に習合的であり、「ハッティ国の千の神々」はハッティ系・フルリ系・ルウィ系・アッカド系・シリア系の諸要素を、儀礼的に精緻化された一つの体系へと統合していました。テシュブ、ヘバトとハッティのパンテオンは、本章が扱うヒッタイトの神々の世界の中心に位置します。
ヒッタイトの宗教は、アナトリアにおいてインド・ヨーロッパ系・ハッティ系・フルリ系の諸潮流から発展しました。
ヒッタイト人はインド・ヨーロッパ語族に属する言語（ネシア語）を話し、中央アナトリアに先住したハッティ人の基層文化を継承しました。王都ハットゥシャ（現在のボアズカレ）は紀元前2千年紀初頭に建設され、やがて一大都市へと発展しました。
スッピルリウマ1世（紀元前1350年頃）のもとで王国は大国となり、ラムセス2世との間で戦われたカデシュの戦い（紀元前1274年）と、ヒッタイトとエジプトの間で締結された平和条約（史上初めて完全な形で残る国家間条約）は、その中心的な証拠です。紀元前1190年頃、王国は「海の民」の侵攻という文脈の中で崩壊しました。
頂点に立つのは嵐の神タルフンナ（ルウィ語形タルフンザス、フルリ語形テシュブ）であり、最高の国家神として崇拝されました。その妻はアリンナの太陽女神で、「国の母」として信仰されています。
嵐神の息子テリピヌは農耕・植物の神であり、その怒りと帰還が中心的な神話を形成しています。そのほかにも数百の神々が登場します。フルリ系のパンテオンからはクマルビ・ヘバト、ルウィ系からはルンティヤ・サンタス、アッカド系の遺産からはイシュタル・アヌが挙げられます。ハットゥシャ近郊の露天聖域ヤズルカヤには、神々の行列がレリーフとして刻まれています。
フルリ系の基層に由来するクマルビ神話群は、天界の王座をめぐる神々の世代と権力闘争を描く一連の神話です。クマルビは父アヌから王座を奪い、その性器を呑み込み、そこから嵐神テシュブを産み落とします。
後期の作品ではテシュブがウリクムミやヘダムのような怪物と戦います。これらの物語はヘシオドスの『神統記』との構造的類縁性を示しており、アナトリアからギリシアへの神話伝播の証拠となっています。
ヒッタイトの宗教は強く儀礼化されており、200以上の儀礼が楔形文字テキストに保存されています。主要なジャンルとして、祭儀礼（春祭りAN.TAH.SUM、秋祭りnuntarriyasha）、治癒儀礼（疾病・不妊に対するもの）、護符儀礼（家屋の浄化・王の護衛）、口洗い儀礼が挙げられます。
呪術的実践においては「老婆」（SAL ŠU.GI）が儀礼の専門家として活躍しました。携帯可能な護符としては、金銀製の神像や神の図像を刻んだ印章（トゥドハリヤ4世の王印が著名な例）が知られています。
ヒッタイトの伝統は自らハッティの千の神々と称しており、これは神々の多様性を意識的に誇張した表現です。実際には約200から300の名前を持つ神々が知られています。ヒッタイト人は征服した民族の神々、シュメール系・アッカド系・ハッティ系・フルリ系・ルウィ系の神々を自らのパンテオンに統合しました。主要な神々はテシュブ（嵐）、ヘバト（太陽）、シャルマ（息子）、フテナ／フテルラ、テリピヌ（植物）です。
テシュブはヒッタイトの雷神であり王国の主神で、ゼウス・インドラ・トールに相当します。イルヤンカとの竜退治の神話は、おそらく最古の文字で記された竜退治神話であり、マルドゥクから聖ゲオルギウスに至る後世の竜退治伝説の原型と考えられています。
ヤズルカヤ（トルコ語で「刻まれた岩」の意）は最も有名なヒッタイトの岩の聖域であり、王都ハットゥシャ（現在のトルコ、ボアズカレ）から北東約2kmに位置します。二つの岩室には、ヒッタイトの神々のパンテオン全体が厳かな行列として刻まれており、先頭にテシュブとヘバトが立っています。この聖域は紀元前13世紀に造営され、ユネスコ世界遺産に登録されています。
ヒッタイト王国は紀元前1180年に「海の民」の侵攻によって崩壊しました。宗教的な伝統は北シリアの後期ヒッタイト都市国家（カルケミシュ・マラティヤ・タバル）において紀元前700年頃まで続きました。アッシリアの征服によってヒッタイトの神々の世界は終焉を迎えましたが、多くの神話はギリシアおよびセム系の文学の中に生き続けました（竜退治伝説、クマルビ・アヌ・テシュブの継承神話とヘシオドスの『神統記』との関係など）。
神殿は神々の居住・経済の中心であり、専属の人員と所領を持っていました。ヒッタイトの王は同時に大神官でもあり、最も重要な儀礼を自ら執り行う義務がありました。
地方の祭祀を維持するための王の巡幸記録は、いわゆる「祭儀議事録」に伝えられています。王妃（タワナンナ）も固有の神官的機能を担っており、これはヒッタイト宗教の特徴です。神殿レリーフ（ヤズルカヤ）はその宗教政治的な意図を示しています。
大王国の崩壊後、ルウィ系・アラム系の王国カルケミシュ・アレッポ・ハマトなどの小国が紀元前8世紀まで存続し、アナトリアの宗教的要素をシリア・フェニキア地域へと伝え続けました。ルウィ象形文字は楔形文字の伝統が途絶えた後も生き残りました。ルキアノス・サモサタのような古典期の著述家に見られる「アナトリアの秘儀」への後期的な言及は、その長期的な影響を示しています。
ハットゥシャのヒッタイト文書館（粘土板3万枚以上）は、青銅器時代アナトリアにおいて現存する最大の文字資料です。言語の解読はベドジフ・フロズニー（1915年）によって行われました。
主要な研究として、フォルカート・ハース『ヒッタイト宗教史』（Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion, 1994）、トレヴァー・ブライス（Trevor Bryce） The Kingdom of the Hittites、ゲイリー・ベックマン（Gary Beckman）、イタマル・シンガー（Itamar Singer）などが挙げられます。宗教学的観点から見ると、ヒッタイトの資料はメソポタミア・シリア・エーゲ海の諸伝統を結ぶ決定的な橋渡しデータを提供しています。
ヒッタイトの宗教はほぼ全面的に、中央アナトリアの現在のボアズカレに位置する王都ハットゥシャで発見された粘土板文書館から知られています。
1906年以降のドイツ調査団による発掘以来、約3万枚の粘土板と断片が出土しており、アッカド語の楔形文字で書かれていますが、大部分はヒッタイト語のテキストです。これらの文書は主に紀元前2千年紀に属し、神殿および王宮の文書館に所蔵されていました。
これらの粘土板の大部分は宗教的な内容を持ちます。祭儀の記述・祈祷文・神託の問い・呪文・神話などがそれに当たります。とりわけ儀礼テキストは有益であり、しばしば当該儀礼の専門家の名前と出身地が記されています。
これによって地域ごとの伝統、すなわちルウィ系・フルリ系・ハッティ系の慣行を区別することができます。ヒッタイト人自身は自らの神々の総体をハッティの千の神々と呼んでおり、この表現は異文化の祭祀を意識的に受け入れた姿勢を反映しています。
資料の解読はベドジフ・フロズニーの功績によるものであり、彼は1915年にヒッタイト語がインド・ヨーロッパ語族に属することを証明しました。この発見は言語学において重要な意義を持ち、アナトリア語派が早期に分岐した独自の系統であることを明らかにしました。
宗教研究の観点からは、こうした資料状況によってヒッタイトの宗教が主として行政的・文書的に整備されたシステムとして把握されており、一般民衆の視点からは十分に知ることができないという制約があります。
ヒッタイトの宗教は一枚岩の体系ではなく、複数の層が重なり合ったものでした。最も古く識別できる層はハッティ人のものです。彼らは中央アナトリアに先住した非インド・ヨーロッパ系の民族であり、ヒッタイトの国家形成以前からそこに居住していました。
ハッティ系に由来する中心的な神々には、最高の国家神となったアリンナの太陽女神、嵐神とその眷属が含まれます。多くの祭祀場所や祭の名称もハッティ起源であり、特定の儀礼ではハッティ語の読誦が保持されていました。この言語はすでに話者がいなくなっていたにもかかわらずです。
第二の重要な層は、南東方面からフルリ人によってもたらされました。特に紀元前13世紀の王国においては、フルリ化した地域出身の王妃たちが仲介者となって、フルリの宗教が大きな影響力を持つようになりました。
嵐神テシュブ、その妻ヘバト、戦士神・狩猟神はこの時期に顕著になります。ハットゥシャ近郊のヤズルカヤの岩の聖域では、レリーフに刻まれた神々の行列の碑文がほぼフルリ語の名前を記しています。
南・西アナトリアのルウィ系住民は、特に護符・呪術儀礼の領域においてさらなる要素を加えました。この多様性はヒッタイトの思想において矛盾ではありませんでした。
異国の神々はいわゆる「招魂儀礼（エヴォカティオ）」によって意図的に自らのパンテオンに組み込まれ、その力が国家のために結びつけられました。フォルカート・ハースやゲイリー・ベックマンらの研究が強調するように、ヒッタイトの宗教は何より統合の宗教でした。
ヒッタイトの神話の中には、「失踪した神の神話」と呼ばれる独自の類型を形成するグループがあります。最もよく知られる例では、植物神テリピヌが怒って姿を消し、その結果、植物・動物・人間が不毛となり、炉の火も消えてしまいます。
ほかの神々が彼を探しても見つからず、ようやく一匹の蜂が彼を発見し、刺すことで目覚めさせます。その後、神は呪術儀礼によって宥められ、世界へと帰還します。
これらの神話は純粋な物語文学ではなく、干ばつや危機に際して執り行われる儀礼の中に組み込まれていました。テキストは語られる内容と実際に行われることの両方を記述しているのです。この点において、ヒッタイトの伝承は他の文化における純粋に文学的な神話集成とは異なっています。
第二の神話群であるクマルビ神話群はフルリ起源であり、複数の神々の世代にわたる天上の王権争いを描いています。研究者たちは古くからここにヘシオドスによるウラノス・クロノス・ゼウスの物語との接点を見出してきました。直接的な借用なのか、共通の古代オリエント的伝統なのかについては、今も議論が続いています。
全体として、ヒッタイトの世界観は神的秩序と国土・王の繁栄との強い結びつきを示しています。宇宙の乱れは具体的に凶作・疫病・戦争として現れ、宗教的実践は何より人間と神の間で損なわれた関係を修復することを目指していました。
特に印象的なテキスト類として王の祈祷文があり、きわめて個人的な語り口が特徴です。最もよく知られるのはムルシリ2世の疫病祈願文であり、数年にわたって猛威を振るった疫病を神の罰として解釈しています。
テキストの中で王は体系的に原因を探り、神託に問いかけ、父王の過ちを認め、神々に対してその罪が贖われたと見なすよう嘆願しています。これらの祈祷文は、人間と神の法的に構想された関係に基づく罪・罰・贖罪の概念を示しているため、宗教史的に価値があります。
ヒッタイト王国は近隣諸国と常に交流を持っていました。メソポタミアからは楔形文字・アッカド語の学術テキスト・イシュタルのような神々がもたらされ、ヒッタイトのテキストではこの女神はシャウシュカとして登場します。
エジプトとの間ではカデシュの戦いの後に有名な平和条約が締結され、その宗教条項は両国の神々の世界を証人として挙げています。西方への関係については、初期エーゲ海世界との接触があり、その正確な範囲は今も研究上の議論が続いています。
紀元前1180年頃の王国崩壊によってヒッタイトの高度文明は消滅しましたが、南東アナトリアおよび北シリアにはいわゆる後期ヒッタイトの小公国が存続し、ルウィ象形文字の碑文を残しました。
これらの公国を通じて、またヒッタイト人に言及する旧約聖書を通じて、その名は記憶に留められ続けました。一方、実際の歴史的知識は20世紀にハットゥシャの文書館によって初めて回復されました。
ヒッタイトの護符の伝統は、ハットゥシャの楔形文字文書館にアナトリアの千の神々のために記録された呪文・浄化儀礼・神殿奉仕からなる幅広い護符の実践に支えられています。
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ヒッタイト・アナトリアの伝統では、金銀製の神像・神の図像を刻んだ円筒印章および押印印章・小さな幸運の護符が携帯可能な護符として用いられ、儀礼的実践には口洗い・浄化儀礼が含まれていました。
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