オーストラリアのアボリジニの人々は250以上の言語集団からなり、少なくとも6万5000年にわたって大陸に連続して暮らしてきました。彼らは人類が記録した中で最も古い宗教的伝統の一つを受け継いでいます。その中心にあるのはチュクルパ（英語ではDreamtime・Dreamingとも呼ばれます）であり、過去・現在・永遠に存在し続ける創造の層で、祖先の霊的存在たちがそこで大地・法・生命の形式を生み出しました。
アボリジニ文化の神々は統一されたパンテオンを形成するのではなく、多くの地域固有の伝承として存在しています。
チュクルパ（アナング/ピチャンチャチャラの呼称）またはDreamingとは、世界の創造の層を指す概念であり、祖先の存在たち（蛇・エミュー・トカゲ・カンガルー・ワンジナなど）がまだ形を持たない大地を旅し、その行いによって山・水場・動物・植物を生み出しました。
この時代は終わったものではなく、今も活動しています。儀礼的な反復によってチュクルパは更新され続けます。人はそれぞれ特定の祖先の存在と、したがって特定の土地の区画と個人的なつながりを持ちます。
アボリジニの神々とチュクルパの神話は教義的な体系ではなく、各言語集団の大地と社会秩序を形成した創造の祖先たちの旅路が織りなす、緊密な網の目です。
ソングラインズ（西部砂漠ではIwi、ピントゥピ語ではYiri、アボリジニ英語では「Dreaming Tracks」とも呼ばれます）とは、祖先の存在たちが大地を旅した道筋です。それは歌のサイクルとして暗記されており、各節が一つの場所・出来事・動物・植物を示します。
その歌を知る者は大地を航行することができます。数百キロメートルにおよぶ地図的・詩的な伝統です。ブルース・チャトウィンの著書 The Songlines（1987年）がこの概念を国際的に広めました。
固定された教義体系の代わりに、チュクルパの神話は旅する創造の祖先たちを知ります。彼らの道が大地を形作り、各言語集団の社会秩序の根拠となりました。
チュルンガ（Tjurunga）は木または石でできた聖なる物品で、しばしば細長い楕円形をしており、チュクルパとのつながりを示す同心円のパターンが刻まれています。クランに帰属し、秘密の保管場所に収められ、イニシエーションの儀礼の際に示されます。
チュルンガを無断で見たり撮影したりすることは宗教的な法の重大な侵害です。また、ブルローラー（紐に取り付けて回転させる木片で唸り声のような音を生む）・オーカー塗料・ボディーペインティング・角や骨のペンダントも儀礼実践の一部をなします。
虹蛇（Rainbow Serpent）は最も広く分布する祖先の存在の一つで、オーストラリア北部から砂漠地帯にまで記録されています。水場や川を創り出し、創造者であると同時に破壊者でもあります。
キンバリー地域のワンジナの霊は、大きな目・口のない顔・放射状の冠を持つ岩絵として描かれています。彼らは雨と豊穣をもたらします。ブニップは沼や川に棲む危険な水の存在で、しばしば両義的または警告的な性格を持ちます。
アボリジニの岩絵は世界で最も長く続く芸術的伝統であり、ムルジュガ（バロップ半島）・ウルル・カカドゥなどの遺跡には3万年以上にわたる作品が見られます。アーネムランドのX線様式では描かれた動物の内臓が表現されており、チュクルパの構造を持ちます。
西部砂漠のドット・アンド・ライン絵画は今日国際的に取引される芸術であり、エミリー・クングワレイ・クリフォード・ポッサム・チャパルチャリ・ローバー・トーマスらの作品は宗教的な実質を帯びています。
チュクルパ（アナング）またはドリームタイムとは、アボリジニの宗教の中心的な概念であり、常に現在し続ける創造の次元です。過去ではなく、創造の存在たちが大地を形作り今も世界に働き続けている現実です。チュクルパは法・歴史・霊性を一つの概念として包み込んでいます。
虹蛇（Wagyl・Yurlunggur・Almudj など部族によって異なります）はオーストラリアのアボリジニ宗教における中心的な創造の存在です。水路・岩・動物の種を生み出しました。虹蛇の岩絵は6,000年から3万年前のものがあり、世界最古の宗教的表現の一つです。
ソングラインズとは大地を貫く聖なる道であり、チュクルパの存在たちがその道を旅して世界を形作りました。歌と踊りによって世代を超えて受け継がれ、数千キロメートルにおよぶこともあります。ブルース・チャトウィンの著書 Songlines（1987年）がこの概念を世界的に広めました。
アボリジニの宗教は世界最古の連続する宗教であり、少なくとも6万5000年の歴史を持ちます（アーネムランドのマジェドベベ遺跡の出土物による）。カカドゥとキンバリーの岩絵は3万年以上前に遡ります。2,000世代以上にわたる連続した伝承は世界に類を見ません。
特定の場所は神聖とされており、ウルル（エアーズロック）とカタ・チュタ（マウント・オルガ）はアナングにとって宗教的に中心的な、国際的にも最もよく知られた場所です。ウルルへの登山は長年にわたり観光の慣行でしたが、2019年に公式に禁止されました。
聖地（Sacred Sites）は土地権に関する法律によって保護されており、その場所はしばしば秘密とされています。宗教学的な知見によれば、アボリジニの伝統において宗教は具体的な大地から切り離すことができず、常に地理と一体です。
1788年以降のイギリスによる植民地化はアボリジニの人々に壊滅的な影響をもたらしました。疾病・虐殺・土地の収奪、そして1880年代以降は「盗まれた世代」（1970年代まで続いた、同化を目的とした子どもの強制的な引き離し）が続きました。
2008年の国家謝罪（ケビン・ラッド首相）および土地権に関する立法（1992年のマボ判決）は、遅きに失した不完全な承認への歩みです。宗教学分野の主要文献としては W.E.H. スタナー、ロナルド・アンド・キャサリン・バーント、トニー・スウェイン、ダイアン・ベルの著作が挙げられます。
「アボリジニ」という総称は並外れた多様性を覆い隠しています。イギリスによる植民地化以前、オーストラリア大陸にはそれぞれ固有の言語・土地・宗教的伝承を持つ数百の独立した集団が暮らしていました。
推計では約250の言語と多数の方言が存在したとされます。したがって「アボリジニの宗教」として一括できるものは存在せず、互いに関連しつつもそれぞれ独立した多数の伝統が存在します。
これらの伝統は具体的な大地と深く結びついています。宗教的知識はある特定の集団に帰属し、特定の場所・水場・岩・道に関わるものです。
ある地域の知識を別の地域にそのまま適用することはできず、多くは性別・年齢・イニシエーションの段階によって階層化されています。伝承の一部は「閉じた」知識、すなわち特定の人物のみに向けられたものであり、別の一部は公開されています。
この構造はあらゆる記述に影響を与えます。オーストラリアの宗教についての一般化された主張は方法論的に問題があります。現代の学術研究は、アレンテ・ヨルング・ワルピリ・ピントゥピなど各集団の伝統を個別に論じることが必要であり、その多様性を均質なイメージに還元してはならないと強調しています。
「アボリジニ」という語そのものも外部からの呼称であり、今日多くのコミュニティは自分たちの固有の名称への置き換えを進めています。
日本語でも用いられる「ドリームタイム」という表現は、英語の Dreaming または Dreamtime の訳語であり、これはアレンテ語の一語に由来します。人類学者フランシス・ギレンと後にボールドウィン・スペンサーが1900年頃にこれを「夢」と訳しました。
この翻訳は研究者の間で議論があります。夜に見る夢を連想させるためです。しかし原語が指すものは別の何かです。
それは祖先の存在たちが大地を形作り・動植物をもたらし・法を定め・言語を配分した創造と秩序の現実を指します。この現実は単なる過去ではありません。
大地の中に今も存在し続けており、一部の研究者は「すべての時」または「すべての在」という表現を用います。祖先の存在はしばしば特定の動物や自然現象と結びついており、たとえば虹蛇は多くの地域で重要な役割を果たしていますが、すべての地域ではありません。
ドリームタイムに関する知識は語り・歌・踊り・絵画に蓄積され、場所と結びついています。いわゆるソングラインズ（歌の道）は各地を結び、大地を通る歌うことのできる道筋を形作っており、それは地理的な地図であると同時に宗教的な地図でもあります。
W. E. H. スタナーらの宗教学者はこの体系が宗教・法・歴史・地理を不可分に結びつけていることを指摘しています。したがってドリームタイムを単なる神話体系として扱うことは誤解を招きます。
オーストラリア先住民の伝統は植民地期以前には文字化されなかったため、知識は二種類の資料に基づいています。第一は物質的な伝承、とりわけ岩絵です。
アーネムランドやキンバリーなどの地域には、数万年前に遡る彩画や線刻が見られます。ワンジナ像やレントゲン様式（動物の内臓を描くスタイル）といった特定の絵画の伝統は宗教的な意義を持ち、一部は今日も更新されています。
第二の資料はコミュニティ自身の口承による伝承です。歌・語り・儀礼によって受け継がれ、絵の意味を解釈するための最高の権威です。植民地支配・追放・子どもの強制的な引き離しによってこの伝承が断ち切られた場所では、多くの絵への鍵もまた失われています。
第三の派生的な層を民族誌的記録が形成しています。スペンサーとギレン、後にはA. P. エルキン・ロナルドおよびキャサリン・バーントをはじめ多くの研究者が資料を収集しました。
これらの研究は貴重ですが批判的に読む必要があります。初期の観察者はしばしば見ているものを誤解し、「閉じた」知識が不正に公開されることもありました。今日オーストラリアの研究では、関係するコミュニティが自らの知識の利用に関与するという原則が確立されており、それは古い記述の相対化をも意味します。
1788年以降のイギリスによる植民地化は宗教的伝統に壊滅的な影響をもたらしました。疾病・追放・暴力がコミュニティ全体を破壊しました。
人々が土地から追われると、具体的な場所と結びついている宗教の拠り所も同時に失われました。キリスト教の伝道所は生存者をしばしば居留地に集め、儀礼と言語を禁じ、伝承の断絶に加担しました。
とりわけ深刻な影響をもたらしたのは子どもの強制的な引き離し政策であり、「盗まれた世代」として歴史に刻まれています。これはこれらの伝統にとって中心的な、年長者から若い世代への知識伝承の連鎖を断ち切りました。一部のコミュニティは儀礼的知識の大部分を失い、他は密かに守り続けました。
現在の状況はさまざまです。北オーストラリアおよび中央オーストラリアの一部では、言語・儀礼・ソングラインズが今も生き生きと実践され、次世代に受け継がれています。他の地域では、残存する少数の年長者や記録資料を頼りに、意識的な文化の再取得が進んでいます。
1970年代以降の土地権法により、一部の集団は固有の土地への帰還が可能となっており、これは宗教的実践にとって大きな意義を持ちます。信頼できる記述は、取り返しのつかない遺産の喪失というイメージも、途切れない連続性のロマン化も避けなければなりません。現実は地域によって大きく異なり、長い暴力の歴史によって形作られています。
オーストラリアではドリームタイムとソングラインズがアボリジニの人々の精神的な基本秩序を形成しており、そこから聖地・祖先の足跡・個人のチュルンガを等しく包含する精緻な護符の伝統が導き出されています。
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アボリジニの伝統には、チュクルパの模様が刻まれた木や石製のチュルンガ・儀礼的な音響物品としてのブルローラー・保護とアイデンティティの印としてのオーカーを用いたボディーペインティングが知られています。
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