このページでは、ガリアからアイルランドにいたるケルトの宗教を記録します。
ケルトの宗教は、ヨーロッパの主要な伝統の中で最も資料に乏しいものの一つです。ドルイドは宗教的知識をもっぱら口頭で伝えており、文字による記録はローマ人の媒介と中世アイルランドの修道院文化を経て初めて残されました。カエサルをはじめとする古代の著述家は、しばしば政治的色彩を帯びた外部的視点からその慣行を描写しています。
アイルランドおよびウェールズの中世文学は神話的素材を伝えています。『レボル・ガバラ』、アルスター伝説、マビノギの物語群がその代表ですが、いずれもキリスト教的伝承のフィルターを通しています。神々はエウヘメリズム的に元の王や英雄として描かれており、トゥアハ・デ・ダナーンはシー（塚）の中に退いた神々として語られます。
特徴的なのは景観との結びつきです。聖なる泉、樹木、丘、そして境界の場所（陸と海、森と野の間）が宗教的意味を担っています。サムハン、インボルク、ベルタン、ルーナサという祭日が一年を構造化しています。この層は、ケルトの民間宗教やネオペイガニズムの潮流の中に長い後世の命脈をもちます。
時代：鉄器時代（紀元前800年）からキリスト教化（5〜9世紀）まで。
分布域：ブリテン諸島、ガリア、ヒスパニア、ドナウ流域からガラティア（小アジア）まで。
資料：アイルランドの伝説群（アルスター・サイクル、神話サイクル）、『レボル・ガバラ・エレン』、『タイン・ボー・クアルンゲ』、『マビノギオン』（ウェールズ語）、ガロ・ローマ碑文。
パンテオンと存在の分類：トゥアハ・デ・ダナーン（ダグダ、ルー、ブリギッド、モリガン）、ケルヌンノス、マナナン、シー、バンシー、レプラコーン。
ケルトの宗教は口承伝統と後世の文献資料（ローマ人、後にキリスト教修道士）によってのみ断片的に伝わっています。その本来の構造は分権的なものでした。各部族は地域的な神々をもつとともに、広域的なパンテオンの神格とも関わり、ドルイドの司祭階級は知識を口頭で管理していたため、文字文化への移行にともなってその多くが失われました。
中心的な神格としては、ダグダ（全父神）、ルー（工芸・戦争）、ブリギッド（医術・火・詩）、モリガン（戦争・運命）が挙げられます。シーの概念は、塚や隠された領域に住む超自然的存在を描写するものです。
5世紀から12世紀にかけてのキリスト教化によって慣行は駆逐され、一部の神格は聖人へと転用されました（ブリギッドは聖ブリギッドとなりました）。19世紀のケルト・ルネサンスはロマン主義的な再構築を試みましたが、現代の資料は依然として推測の域を出ません。
ドルイドの司祭たちは犠牲儀礼（人身御供は古代の著述家によって証言されています）と占いを主宰しました。サムハン（年の変わり目）をはじめとする祭日は霊的に重大な節目を示し、医術と予言は専門的な役割でした。
霊的存在やシーは悪魔的なものとはみなされず、両義的な存在として扱われました。無知な者には危険ですが、知ある者には敬意を払うべき存在です。邪視や超自然的なものに対する護りの儀礼が広く行われており、部族のトーテムや動物との結びつき（ドルイドの変身術）も同様でした。
妖精・霊・魔術的技法に関する民間信仰は、特にアイルランド・スコットランド・ウェールズの民俗伝統に生き続けました。聖泉と聖なる木立は祭祀の場でした。
生きたケルト宗教はもはや存在せず、キリスト教化によって伝統は断絶しました。アイルランドおよびスコットランドの妖精・セルキー・バンシーへの信仰といった民俗伝統は断片的な残滓を保ち、19〜20世紀のケルト・ルネサンス（イェーツ、シング、「ケルティック・トワイライト」）は文学的目的のために資料をロマン主義的に解釈しました。
現代のネオペイガニズム運動は再構築を試みていますが、推測的かつ思想的に混在したものにとどまっています。ポピュラーカルチャー（ファンタジー文学、ハリー・ポッター、ビデオゲーム）はケルト的美学を活用しています。
学術的には、ケルト宗教は依然として不確実で断片的なものです。アイルランドとスコットランドでは、ケルトの象徴は生きた信仰の伝統としてよりも文化的アイデンティティの標識として機能しています。
ケルトのパンテオンは地域によって大きく異なります。アイルランドではトゥアハ・デ・ダナーンが約50〜100柱の名のある神々を形成しています（ダグダ、ルー、ブリギッド、モリガン、マナナン、アンガス他）。ウェールズでは『マビノギオン』が並行するパンテオンを伝えています（リアノン、マス、アリアンロッド、スレウ・ラウ・ギフェス）。
ガリアではローマ征服以前に400以上の神々が記録されており、その多くは非常に地域的なものでした。碑文や彫像は類まれな多様性を示しており、ケルトの宗教は多神教的で地域色が強いものでした。
単独の最高神は存在せず、ケルトの宗教は多中心的です。アイルランドではダグダがトゥアハ・デ・ダナーンの指導者（慈悲深く、大釜と棍棒を持つ）とされ、ルーは光の神かつ最も多才な英雄とされています。
ガリア人の間ではルグス（ルー）が主要神であり、カエサル（『ガリア戦記』）はこれをメルクリウスと同定しました。ウェールズには明確な最高位の神は存在しません。ドルイドが神々と人間の仲介を担いました。
トゥアハ・デ・ダナーン（女神ダヌの民）はアイルランドの神話的神聖民族です。4つの先行世代（チェサル、パルソロン、ネメド、フィルボグ）の後に到来し、4つの魔法の宝物をもたらしました。すなわちヌアダの剣、ルーの槍、ダグダの大釜、そしてリア・ファール（戴冠の石）です。
後にミレシア人（現代のアイルランド人の祖先）に敗れ、異界（シーの塚）に退きました。伝承によれば、彼らは今日も妖精として生き続けているとされます。
ドルイドはケルトの司祭、裁判官、教師、治癒者であり、20年にわたる修練を積んだ精鋭的な知識階級でした。聖典を書き記すことなくすべてを口頭で伝えたため、ローマおよびキリスト教による征服後に資料が壊滅的に失われました。
カエサルは彼らが霊魂の転生を信じていたと伝えています。現代のドルイド信仰は、1792年にイオロ・モルガンウグがウェールズのバード伝統として創設し後に国際的に広まったものであり、直接的な連続性をもたない再構築です。
ケルトの4大祭日は農耕の節目を示します。サムハン（11月1日）は冬の始まりと異界への扉であり、ハロウィンの起源です。インボルク（2月1日）は春の始まりとブリギッドの日です。ベルタン（5月1日）は夏の始まりで、火の儀礼を伴うベレノスの日です。ルーナサ（8月1日）はルーの競技祭を伴う収穫の始まりです。
これらの日程はそれぞれ冬至・夏至・春分・秋分の約6週前にあたり、ケルトの暦はローマのものとは異なる構造をもっていました。
「ケルト」は語族の名称です。アイルランド人、スコットランド人、ウェールズ人、ブルトン人、ガラティア人、そして古代ガリア人は、互いに近縁の言語を話すか話していました。神話の内容は重複しますが、各地域には独自のパンテオンがあります。
アイルランド・ゲール語伝統はトゥアハ・デ・ダナーン（ダグダ、ルー、モリガン、ブリギッド）を知り、ウェールズ伝統は『マビノギオン』の神々（リアノン、プイル、マス、アリアンロッド）を伝え、ガリア伝統（ローマ以前のフランス）はベレノス、ケルヌンノス、エポナを擁しますが、今日では碑文を通してのみ断片的に知られます。汎ケルト主義については宗教学的に論争が続いています。
ケルトの宗教は、文化的に近縁でありながら資料状況が大きく異なる二つの圏域を包括します。島嶼ケルト（アイルランド、ウェールズ、スコットランド）と大陸ケルト（ガリア、ブリタニア、ガラティア）です。
大陸ケルトについてはほぼローマ・ギリシアの外部報告（カエサル、ストラボン、ルカヌス）と碑文上の痕跡しか残っていません。島嶼ケルトは『レボル・ガバラ』、アルスター・サイクル、『マビノギ』など神話をキリスト教の媒介を経て文字として保存しました。
ドルイドはケルト社会において司祭・裁判官・教師・治癒者・天文学者を兼ねる存在でした。カエサルは彼らが20年かけて修練し、すべてを口頭で伝えたと記しています。
ローマの征服によってガリアのドルイドは組織的に壊滅させられ、アイルランドでは5世紀のキリスト教化まで生き残りました。バード階級（フィリ）がその機能の一部を引き継ぎました。
ケルトの世界観の中心には異界（ティル・ナ・ノーグ、アンヌン）があります。これはキリスト教的な意味での来世ではなく、特定の場所と特定の時（サムハン、ベルタン）に透過性をもつ並行的な現実の領域です。
塚の民であるシーはそこに住み、善意と危険の間を揺れながら人間の前に現れます。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ケルトの護りの実践にはトリスケル、結び目の装身具、ドルイドのアミュレットが知られており、動物文様と渦巻文様を施した青銅・金製品が戦士や旅人に携帯されました。
iWell Guardはこうした携帯型護符の文化史的な系譜を受け継ぎ、現代的な素材構造によってドイツで製作されています。41層、純金、プラチナ、シルバー。30日間返品保証。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
ケルトの神話は統一的な典籍として伝わっているのではなく、島嶼ケルトの物語サイクル、大陸ケルトの碑文、そしてローマの報告から再構成されるべきものです。
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