Charun on etruskien uskonnossa alisen maailman demoni, joka saattaa kuolleet tuonpuoleiseen. Hänet kuvataan usein vasara kädessä, jolla hän julistaa kuoleman hetken tai ohjaa kuolevaa.
Toisin kuin kreikkalainen Charon (lautturi), Charun on ensisijaisesti demoni, jolla on omaperäinen perinne. Tämä kuvaus esittää hänen uskontotieteellisen asemansa etruskien eskatologiassa.
Charun kuuluu etruskien uskonnon merkittäviin demoneihin. Hän ei ole ‘atua’ olympolaisten jumalten mielessä, vaan alisen maailman olento, joka toimii tietyssä tehtävässä. Etruskien eskatologiassa hänellä on vakiintunut asema, usein yhdessä demoni Vanthin kanssa.
Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot ja Larissa Bonfante ovat käsitelleet Charunia teoksissaan etruskien uskonnosta. Stephan Steingräberin Etruscan Painting (1986, saksaksi 1985) on tärkeä lähde hänen ikonografiseen perinteeseensä hautamaalauksissa.
Charunin ymmärtäminen edellyttää, että etruskien uskonto käsitetään itsenäisenä kokonaisuutena, joka välittää kreikkalais-välimerellisen ja italialais-roomalaisen perinnealueen välillä. Se, että tämä välittäjän luonne nousee nykyisin selvästi esiin, on tiedeyhteisön velkaa Massimo Pallottinon, Jacques Heurgonin, Sybille Haynesin, Mauro Cristofanin ja Giovanni Colonnan työlle, jotka ovat terävöittäneet kuvaa itsenäisestä ja johdonmukaisesta uskonnollisesta maailmasta.
Charunin vakiintunut asema etruskien eskatologiassa viittaa teologiaan, jossa tunnettiin selkeästi jäsentyneet hierarkiat ja tehtävänjaot. Vanhemmat esitykset ovat mielellään kuvanneet etruskien pantheonia ‘mystisenä’ tai ‘vieraana’; todellisuudessa kyse on itsenäisestä välimerellisen uskonnon muodosta, jolla on ymmärrettävä järjestys.
Charunin tapauksessa etruskien välittäjäasema tulee erityisen konkreettiseksi: hänen nimensä on lainattu kreikkalaisesta piiristä, ja hänen hahmonsa vaikuttaa edelleen roomalaiseen käsitemaailmaan. Etruskit toimivat italialaisen uskontohistorian välittäjinä kreikkalaisen vaikutuksen ja syntymässä olevan roomalaisen uskonnon välillä, mikä on uskontotieteellisesti erityisen mielenkiintoista.
Vanhemmat tulkinnat ovat mielellään lukeneet Charunin vain etruskien versiona kreikkalaisesta Charonista. Viimeisten vuosikymmenten uskontoetnologinen tutkimus on sen sijaan arvostanut etruskien uskontoa kokonaisuutena itsenäisenä ja uskontofenomenologisesti omaperäisenä järjestelmänä ja korvannut taipumuksen lukea sitä vain kreikkalaisen uskonnon sivuhaarana hienojakoisemmalla näkemyksellä.
Nimi Charun on sukua kreikkalaiselle Charonille. Kielitieteellisesti oletetaan, että etruskinkielinen muoto on lainattu kreikasta. Etruskien perinne on kuitenkin muokannut hahmon luonnetta ja tehtävää merkittävästi: Charun ei ole Haadeksen lautturi, vaan itsenäinen demoni, jolla on vasara ja toisinaan käärme.
Etruskien kirjoituksissa hänen nimensä esiintyy hautamaalauksissa (Tarquinia, Vulci, Orvieto) ja tuhkauurnissa (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rixin Editio Minor dokumentoi lähteet.
Nimi Charun on säilynyt etruskien kirjoituksessa, mutta itse kieltä pidetään kielikuntaisesti eristyneenä tai enintään kuuluvaksi hypoteettiseen ‘tyrsenialaiseen’ kieliperheeseen, johon voisivat kuulua myös lemnoksen ja raetin kielet. Tekstien tulkinta on askarruttanut tutkimusta 1800-luvulta lähtien, ja se on edelleen kesken.
Epigrafiset todisteet Charunista hautamaalauksissa ja tuhkauurnissa on koottu Helmut Rixin Editio Minoriin, etruskien kielikorpuksen perusteoksena. Sitä täydentävät nykyisin Thesaurus Linguae Etruscae ja verkkotietokanta ETP (Etruscan Texts Project).
Charunin kreikasta lainattu nimi liittyy myös vanhaan kiistakysymykseen etruskien alkuperästä. Herodotos johti heidät Lydiasta, kun Dionysios Halikarnassolainen piti heitä Italian alkuperäisasukkaina. Uskontohistoriallisesti tämä keskustelu on merkittävä, koska se herättää kysymyksen mahdollisista yhteyksistä Vähän-Aasian kulteihin.
Kielitiede ja epigrafiikka tekevät nykyisin tiivistä yhteistyötä, ja etruskien tekstien digitaalinen editio ETP:ssä (Etruscan Texts Project) helpottaa huomattavasti vertailevia tutkimuksia, esimerkiksi Charunin erilaisten kirjoitusmuotojen osalta. Marie-Laurence Haack ja Vincent Jolivet ovat esittäneet tällä alalla suunnannäyttäviä tutkimuksia.
Charun kuvataan etruskitaiteessa uhkaavana demonina: parrakkaana, suurikorvaisena, vinonenäisenä, joskus siivekkäänä ja aina suuri vasara mukanaan. Värimaailma on usein ruskeanharmaa, mikä edustaa manalan värisymboliikkaa.
Etruskien hautamaalauksissa (Tomba dei Carontes, Tarquinia, 4./3. vuosisata eaa.) Charun esiintyy vaikuttavissa kohtauksissa manalan portilla. Joskus on kuvattu useita Charun-demoneja; Charun Chunchulis, Charun Huths ja muut lisänimet on todistettu. Tämä nimien moninaisuus viittaa eriytyneisiin tehtäviin.
Koska Charunista on säilynyt vain vähän kertovaa tekstiä, etruskien kuvataide on tärkein lähde: peilit, maljakot, hautamaalaukset ja pronssiesineet muodostavat suurimman osan tietämyksestämme. Larissa Bonfante on tutkimuksissaan arvostanut tätä kuvakieltä itsenäisenä perinteenä, ei vain johdannaisena.
Charun esiintyy erityisesti etruskien hautamaalauksissa, joita Tarquiniassa, Cerveterissä ja Vulcissa löytyy runsaasti ja jotka ovat ensiluokkainen lähde etruskien uskonnon ja eskatologian tutkimukseen. Niiden pito-, tanssi- ja musiikkikohtaukset sekä mytologiset episodit kuvaavat tuonpuoleista elämän jatkumona.
Charun esiintyy usein moniahenkilöisissä kohtauksissa yksin olemisen sijaan, esimerkiksi Vanthin rinnalla manalan portilla. Tässä näkyy etruskien ikonografian perusluonne, joka suosii moniahenkilöisiä sommitelmia, kerronnallisia viittauksia ja symbolisia tiivistymiä, minkä vuoksi se on etruskien uskontoikonografian keskeinen tutkimuskohde.
Charunin liitekirjoitukset, kuten Charun Chunchulis tai Charun Huths, osoittavat, miten tiiviisti etruskien kuvataide toimii: yhdessä ainoassa peilissä tai maljakossa voi olla läsnä useita mytologisia viittauksia samanaikaisesti. Tämä kerronnallinen tiiveys vaatii tutkimukselta huolellista kontekstianalyysia.
Charun on osa monimutkaista eskatologista järjestelmää. Etruskien hautamaalauksissa ja sarkofageissa hänet kuvataan usein manalan portilla, jossa hän vastaanottaa saapuvat. Hänen vasaransa on symbolinen merkki elämän ja kuoleman erosta.
Jean-Rene Jannot kuvaa etruskien manalakäsitystä itsenäisenä perinteenä, jolla on yhteyksiä kreikkalaiseen Hades-käsitykseen mutta myös omia painotuksia. Erityisesti manalan voimakas kuvamaailma on etruskien erityispiirre. Etruskit näyttävät ajatelleen tuonpuoleisen monimutkaisesti jäsentyneenä tilana, jossa vaikuttaa useita demoneja.
Toisin kuin kreikkalainen tai roomalainen mytologia, etruskien mytologiaa ei ole säilynyt kehiteltyinä kertomusteksteinä. Se, mitä tiedämme Charunista, on rekonstruoitu kuvalähteistä, kirjoituksista ja kreikkalais-roomalaisesta toisen käden tiedosta, mikä vaatii erityistä metodologista varovaisuutta.
Charunin suhde kreikkalaiseen Charoniin on esimerkki näiden kahden mytologian monimutkaisesta vuorovaikutuksesta: etruskit omaksuivat lukuisia kreikkalaisia aiheita Akhilleuksesta, Odysseuksesta ja Oidipuksesta, mutta antoivat niille omat tulkintansa ja painotuksensa. Tämä mukauttaminen on intensiivisen tutkimuksen kohteena.
Charun toimii manalassa usein yhdessä Vanthin ja muiden demonien kanssa, harvoin yksin. Tässä näkyy tyypillinen piirre etruskien teologiasta, jumalten neuvosto (consensus deorum): myös Tinia neuvottelee muiden jumalten kanssa sen sijaan, että toimisi yksin. Tämä käsite on uskontofenomenologisesti erityispiirre.
Etruskien mytologinen perinne ei ole säilynyt yhtenäisinä kertomuksina; myös Charunin rooli avautuu vasta kuvakohtausten, kirjoitusten ja toisen käden lähteiden pohjalta. Vakiintunut menetelmä yhdistää etruskien liitekirjoituksen, kreikkalaisen kuvamallin ja kontekstuaalisen lukutavan, mikä Charunin monien lisänimien kohdalla vaatii erityisen huolellista tulkintaa.
Toisin kuin kreikkalaisista lähteistä, meillä on vain vähän yhtenäisiä Charun-kertomuksia. Se, mitä tiedämme, on peräisin kuvalähteistä. Sarkofageissa (Tarquinia, Volterra) Charun kuvataan usein erokohtauksissa: kuollut jättää hyvästit eläville, ja Charun viepi hänet mukanaan manalaan.
Tärkeä kohtaus kuvaa Charunin osallistumista Akhilleuksen tai muiden mytologisten sankarien surmaamiseen; etruskien mukautuksessa Charun puuttuu aktiivisesti tapahtumiin, toisin kuin kreikkalaisessa perinteessä, jossa Hades toimii harvoin suoraan.
Etruskien uskontoon kuului Disciplina Etrusca, ennustusjärjestelmä, joka koostui sisälmysten tarkastelusta (haruspicina), ukkosen tulkinnasta (fulguratio) ja lintuenteistä (auspicia). Etruskit välittivät sen roomalaisille, joilla se pysyi elävänä käytäntönä 4. vuosisadalle jaa. asti; Cicero ja Seneca kuvasivat sitä laajasti.
Disciplina Etrusca välittyi erikoistuneissa pappiskouluissa. Sen perusteoksiin kuuluivat Libri Rituales, Libri Haruspicini ja Libri Fulgurales. Nämä kirjoitukset ovat kadonneet, mutta niitä voidaan osittain rekonstruoida roomalaisten lähteiden, kuten Ciceron, Festuksen ja Macrobiuksen, lainauksista.
Etruskien kultti oli vahvasti sidoksissa yksittäiseen kaupunkiin. Tarquinialla, jossa Charun on erityisen näkyvästi esillä hautamaalauksissa, oli omat pääkultinsa ja uskonnolliset erityispiirteensä samoin kuin Caerella, Vulcilla, Vejillä, Clusiumilla, Volsiniilla, Cortonalla, Perugialla, Arezzolla, Volterralla, Populonialla ja Rosellella.
Yhtenäisenä uskonnollis-ennustavana järjestelmänä Disciplina Etrusca kuuluu antiikin maailman kehittyneimpiin ennustuskäytäntöihin. Roomalaiset omaksuivat sen järjestelmällisesti, ja se pysyi käytössä myöhäiseen antiikkiin asti, historiallisesti huomionarvoinen jatkuvuus, jonka puitteissa myös käsitykset kuolemasta ja sen saattajista, kuten Charunista, elivät edelleen.
Charunia ei ‘palvottu’ samassa mielessä kuin olympolaisia jumalia. Hänen kulttinsa oli ajankohtainen ensisijaisesti hautajaisten yhteydessä: hautajaisissa lausuttiin Charuniin liittyviä kaavoja kuoleman hyväksymiseksi ja vainajan turvalliseksi siirtämiseksi tuonpuoleiseen.
Sarkofagit ja tuhkauurnat koristeltiin usein Charun-kuvin, joita voidaan pitää vainajan ‘saattajana’. Tämä käytäntö on todistettu useiden vuosisatojen ajalta ja osoittaa Charunin merkityksen etruskien hautauskulttuurissa.
Etruskien temppelit osoittavat arkkitehtonisia erityispiirteitä: tuscanus-tyyli muodostaa oman pylväsjärjestyksensä, jota Vitruvius kuvaa teoksessaan De Architectura. Niiden pohjaratkaisut korostavat cellaa ja leveää etuhallia ja poikkeavat siten selvästi kreikkalaisista esikuvista.
Etruskien temppelit olivat usein monumentaalisia rakennuksia. Roomassa Capitoliumilla sijainneen Iuppiter-temppelin rakensivat etruskiarkkitehdit ja -taiteilijat, erityisesti Vulca Veiistä, ja sitä pidetään arkkitehtonisena todisteena etruskien uskonnollisuudesta varhaisessa Roomassa.
Etruskien kahdentoista kaupungin liitto kokoontui vuosittain Fanum Voltumnaessa Volsiniin lähellä uskonnollisia ja poliittisia neuvotteluja varten. Voltumna oli etruskien kaupunkiliiton liittojumala, ja hänellä oli ylin uskonnollinen merkitys.
Charunia ei kutsuttu avuksi suojelutarkoituksessa – hän oli ennemminkin se, jolta suojauduttiin. Apotropaiset käytännöt tähtäsivät hänen ennenaikaisen ilmestymisensä estämiseen: terveysrituaalit, tauteja vastustavat suojakaavat ja suojaesineiden asettaminen koteihin.
Hautajaisyhteydessä Charunia voitiin kuitenkin kutsua avuksi myönteisessä mielessä – välttämättömänä saattajana, joka johdattaa vainajan turvallisesti perille, ei kauhun hahmona. Tämä ambivalentti asenne on tutkimuksellisesti kiinnostava.
Etruskien suojauskäytäntöön kuului lukuisia apotropaisia keinoja: falloamuletteja, gorgoneion-kuvia, silmäsymboleja, bullia ja tiettyjä kaavoja. Larissa Bonfante on teoksessaan Etruscan Mirrors (1980 ja sen jälkeen) selvittänyt näiden suojasymbolien kuvakieltä.
Apotropaiset symbolit, kuten Tinian silmä, falloamuletit ja gorgoneiat, olivat etruskikulttuurissa laajalti käytössä. Niitä käytettiin koristamaan temppeleitä, hautoja, kotialttareita ja henkilökohtaisia esineitä, ja tämä käytäntö jatkui roomalaisessa ja Välimeren alueen kansanuskossa.
Etruskikontekstissa suojauskäytäntö oli tiiviisti kytköksissä Disciplina Etruscaan. Ennen jokaista merkittävää hanketta, olipa kyse kaupungin perustamisesta, sotaretkestä tai talon rakentamisesta, haettiin ennustuksellista neuvoa.
Charun vastaa toiminnallisesti kreikkalaista Charonia (tuonelan lauttamiestä), mutta omilla painotuksillaan. Uskontovertailussa hänet voidaan rinnastaa myös Anubikseen (egyptiläinen vainajien saattaja), germaanisiin Hel-demoneihin tai mesopotamialaiseen Galla-demoniin.
Etruskien Charun-perinteen erityispiirre on sen voimakas kuvakieli ja vasara-ikonografia. Tämä vasarasymboliikka on harvinaisempi muissa Välimeren alueen vainajakulteissa ja sitä pidetään etruskien erityispiirteenä.
Interpretatio Romanan myötä etruskijumalat sidottiin roomalaisiin nimiin: Tiniasta tuli Iuppiter, Unista Iuno ja Menrvasta Minerva. Tämä rinnastus jäi useimmiten valikoivaksi ja epätäydelliseksi, ja viimeisten viidenkymmenen vuoden tutkimus on selvittänyt, mitä etruskien omaleimaisuudesta säilyi.
Etruskien uskonnossa on lukuisia kosketuspintoja anatolialaisiin, foinikialaisiin ja lähi-idän perinteisiin. Pyrgin laatat todistavat foinikialaisesta välittäjäroolista, ja tämä Välimeren ylittävä verkottuminen kuuluu viimeisten vuosikymmenten tärkeisiin tutkimusaloihin.
Uskontovertailussa etruskien kultti kuuluu Välimeren uskontoperheeseen, ja siinä on yhteyksiä Kreikkaan, Foinikiaan, Egyptiin, Anatoliaan ja Latiumiin. Tämä verkottuminen muodostaa tärkeän tutkimusalan.
Charun-tutkimus on viime vuosikymmeninä hyötynyt uusista kaivauksista sekä etruskien sarkofagien ja hautamaalausten systemaattisesta analysoinnista. Stephan Steingräber, Erika Simon ja Cornelia Weber-Lehmann ovat antaneet tärkeitä panoksia alalle.
Tutkimus tarkastelee intensiivisesti kreikkalaisen Charon-perinteen ja etruskien Charun-omaleimaisuuden suhdetta. Ikonografiset erot ovat tässä tärkein todiste omasta profiilista.
Etruskien uskontoa tutkitaan nykyään kansainvälisesti. Tärkeitä keskuksia ovat Firenzen, Roman Sapienzan, Pisan, Tübingenin ja Princetonin yliopistot, ja useita kansainvälisiä kongresseja järjestetään vuosittain tämän uskonnon eri osa-alueista.
Etruskien uskontoa käsittelevät kansainväliset tutkimushankkeet nojaavat nykyään digitaalisiin menetelmiin: temppelien ja hautojen 3D-skannauksiin, kirjoitusten ja kuvalähteiden tietokantoihin sekä etruskiasutuksen rakennetta koskeviin GIS-analyyseihin. Näillä menetelmillä saadaan uutta tietoa.
Nykyinen etruskitutkimus välitetään yleisölle näyttelyiden avulla, esimerkiksi Vatikaanin museossa, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giuliassa ja Bostonin taidemuseossa, sekä lukuisten julkaisujen kautta.
Charun-tutkimuksen tärkeimmät lähteet ovat etruskien hautamaalaukset (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagit (Volterra, Chiusi, Perugia), tuhkauurnat ja piirtokirjoitukset. Stephan Steingräberin Etruscan Painting on hautamaalauksen perusteos.
Syvempi tarkastelu etruskien uskonnonhistoriaan kokonaisuudessaan osoittaa, miten Charun on ymmärrettävä suhteessa Vanthiin, Aitaan ja muihin manalan olentoihin. Tämä yhteenkietoutuneisuus on tutkimuksellisesti olennaista.
Etruskien uskonnon lähdeaineisto on moninaista ja käsittää epigrafisia todisteita, kuten Helmut Rixin Editio Minorin, arkeologisia löytöjä, kuvalähteitä ja tutkimuskirjallisuutta. Tämä moninaisuus vaatii poikkitieteellisiä menetelmiä, ja uudempi tutkimus yhdistää järjestelmällisesti filologiaa, arkeologiaa, uskontotiedettä ja antropologiaa.
Etruskien uskonnon lähdekriittinen tarkastelu edellyttää sekä etruskien omien lähteiden että kreikkalais-roomalaisen sekundäärisen perinteen tuntemista. Tämä kaksoisnäkökulma on vaativa, mutta asianmukaisen uskontohistoriallisen rekonstruktion kannalta välttämätön.
Syvempi tarkastelu etruskien uskonnonhistoriaan edellyttää epigrafisten, arkeologisten ja kirjallisten lähteiden sekä nykyaikaisen uskontotieteen tuntemusta. Tämä monikerroksinen käsittely on tutkimuksen vakiokäytäntö.
Selkeimmät todisteet etruskien kuoleman demonista Charunista ovat peräisin maalatuista hautarakennuksista, ennen kaikkea Tarquiniasta ja Vulcista.
Tarquinian Tomba dell’Orcossa, jonka maalaukset ajoittuvat 300-luvulle ennen ajanlaskumme alkua, Charun esiintyy useaan kertaan: koukkunenäisenä hahmona, harmaan- tai sinertäväihoisena, terävät korvat ja raskas vasara, joka on hänen tunnusomainen tunnuksensa. Nimikirjoitukset varmistavat tunnistuksen, sillä nimi on merkitty etruskien kirjoituksella hahmojen viereen.
Erityisen valaiseva on 300-luvulta peräisin oleva François-Tombe Vulcissa. Siellä Charun esiintyy kohtauksessa, joka kuvaa Akhilleuksen surmaamia troijalaisia vankeja.
Charun seisoo kuoleman seuralaisena tapahtuman vierellä toimimatta itse, ikään kuin läsnäolijana, joka todistaa ja toteuttaa siirtymän tuonpuoleiseen. Tämä asema on tunnusomainen etruskien Charun-kuvalle: hän on kuoleman toimeenpanija ja saattaja, ei sen aiheuttaja.
Vasaraa, jota Charun kantaa lähes aina, on tutkimuksessa tulkittu eri tavoin. Yleinen käsitys yhdistää sen ajatukseen, että demoni “sinetöi” tai “sulkee” sillä haudan tai elämän. Toiset näkevät siinä aseen tai lyömiseen tarkoitetun työkalun. Moniselitteisyys on todennäköisesti tarkoituksellista.
Hautamaalauksissa Charun esiintyy usein Vanthin, siivekkään naispuolisen tuonpuoleisen hahmon, rinnalla, joka kuvataan yleensä ystävällisemmäksi.
Charunin ja Vanthin pari muodostaa toistuvan kuvallisen kaavan, joka esittää kuoleman kahden toisiaan täydentävän voiman saattelemana tapahtumana. Vastaavia tuonpuoleiskäsityksiä löytyy naapurikulttuureista italialaisilta alueilta, mutta Charunin konkreettinen hahmo on nimenomaan etruskilainen.
Nimi Charun on ilmeisesti sukua kreikkalaiselle lauttamies Kharonille, ja vanhempi tutkimus lähti itsestään selvästi olettamuksesta, että kyse on yksinkertaisesta lainauksesta. Tarkemmin tarkasteltuna suhde osoittautuu kuitenkin monimutkaisemmaksi, ja juuri tämä tapaus soveltuu suojaamaan etruskien uskontoa liialliselta kreikkalaistamiselta.
Kreikkalainen Kharon on lauttamies: hänen tehtävänsä on kuljettaa sielut Akheron-joen yli, mistä hänelle maksetaan obolos. Hän on äreä, mutta pohjimmiltaan manalan palvelija. Etruskien Charun sitä vastoin ei ole lauttamies.
Kuvalähteissä hän ei sousta eikä kanna lauttamaksua. Hän on vasaraa kantava pelottava hahmo, joka on läsnä kuolinhetkellä ja saattaa tai vartioi kuolleita. Hänen olemuksensa on demoninen ja ruumiillisesti uhkaava, kun Kharon kuvataan sitä vastoin vanhaksi, huolittelemattomaksi mieheksi.
Todennäköisin selitys on, että etruskit omaksuivat nimen kreikkalaisesta kulttuuripiiristä, mutta yhdistivät sen omaan, mahdollisesti vanhempaan kotoperäiseen tuonpuoleiskäsitykseen. Se, että Charun voi esiintyä monikossa, eli useita Charuja voi ilmestyä rinnakkain, puhuu lisäksi sitä vastaan, että kyse olisi ainoastaan kreikkalaisen yksittäishahmon kopiosta.
Jotkut tutkijat olettavat etruskien Charunin takana kokonaisen kuoleman demonien luokan, joista yksi korostui erityisesti lainatun nimen ansiosta. Vertailu osoittaa esimerkillisesti, että etruskien jumaluuksia, joilla on kreikkalaiselta kuulostava nimi, ei voi suoralta kädeltä rinnastaa niiden kreikkalaisiin nimikaksosiin.
Charun on osa moniin hahmoihin jakautunutta tuonpuoleisen henkilöstöä, jonka tarkkaa sisäistä järjestystä tunnemme vain karkeasti, eikä hän suinkaan ole etruskien ainoa tuonpuoleisen demoni. Hänen rinnallaan on Vanth, siivekäs saattaja, jolla on usein soihtu tai käärme.
Lisäksi esiintyy Tuchulcha, erityisen pelottava sekaolento, jolla on aasin korvat, korppikotkan nokka ja käärmeitä, ja joka tunnetaan pääasiassa Tarquinian Tomba dell’Orcosta, jossa se uhkaa Theseusta tuonpuoleisessa.
Tämän eriytyneen demonihenkilöstön olemassaolo herättää kysymyksen etruskien tuonpuoleisen käsityksen sisäisestä rakenteesta. Toisin kuin kreikkalainen mytologia, joka tuntee Hadeksen, Persefonen ja laajan tarustonsa myötä kerronnallisesti rikkaan kuolleiden valtakunnan, etruskien lähteet välittävät tuskin lainkaan yhtenäisiä kertomuksia.
Käytössämme on lähinnä kuvia: hautahuoneiden seinien, sarkofagien ja tuhkauurnien kohtauksia sekä lyhyitä merkintöjä. Etruskien “tuonpuoleisen teologiaa” voidaan siitä johtaa vain hyvin varovaisesti.
On huomionarvoista, että demonihahmojen määrä näyttää kasvavan etruskien historian kuluessa ja niiden kuvaustapa muuttuu ajan mittaan synkemmäksi. Myöhäisvaiheessa, noin 300-luvulta eteenpäin, uhkaavat tuonpuoleisen kuvat yleistyvät.
Jotkut tutkijat ovat yhdistäneet tämän etruskikaupunkien poliittisiin kriiseihin Rooman paineen alla ja olettaneet yleistyvän pessimistisen tunnelman.
Tämä tulkinta pysyy hypoteesina, sillä tunnelmia on vaikea johtaa kuvaohjelmista. Varmaa on sen sijaan, että Charun säilytti tässä henkilöstössä keskeisen ja vakaan asemansa: hän on useimmin ja selkeimmin nimetty etruskien kuolemandemoni.
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Etruskien mytologiassa Charun saattaa vasaransa ja sinisen ihonvärinsä kanssa kuolleet tuonpuoleisen kynnykselle; hänen kuvamaailmansa leimaa hautakammioita Tarquiniassa, Chiusissa ja Orvietossa.
Aiheeseen liittyvät avainsanat: Charun etruskit kuolemandemoni vasara Tarquinia Tomba dei Carontes Vanth Aita.
iWell Guard jatkaa kannettavien suojaesineiden kulttuurihistoriallista perinnettä, etruskikulttuurin ja monien muiden kulttuurien perinteessä ympäri maailmaa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa, valmistettu Saksassa. 30 päivän palautusoikeus.
Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Perchta, Krampus, Kasermandl ja Tatzelwurm: Alppien tarumaailma uskontotieteellisesti selitettynä...

Kolikkomiekka on peräkkäin pujotelluista pronssikolikoista koottu miekka ja daolainen torjuntaesi...

Yer-Sub tarkoittaa muinaisturkkilaisessa tengrismissä maan ja veden pyhää voimaa. Uskontotieteell...

Yaksha ja yakshi, Intian kaksijakoiset luonnonhenget. Alkuperä, puiden ja aarteiden vartiointi, s...

Marie Morgane, Bretagnen viettelevä merinainen. Alkuperä, rannikon luolat ja yhteys Morgan le Fay...

Vetala, ruumiinriivaaja: kuoleman ja elämän välissä leijuva henki. Vikrama-kertomus, hindulainen ...