Stallo - Saamelaisen perinteen ihmissyöjäjätti ja juonittelija-antagonisti

Stallo kuuluu saamelaisen perinteen kerronnalliseen kerrostumaan, joka liittyy enemmän myyttis-narratiiviseen perinteeseen kuin varsinaiseen uskonnolliseen teologiaan. Toisin kuin Beaivi, Ráhka tai Akat, Stallo ei ole kulttihahmo, vaan kertomuksellinen olento, joka esiintyy lukuisissa tarinoissa.

Stallo-kertomukset ovat levinneet saamelaisten kielialueilla Pohjois-Ruotsista Norjan ja Suomen kautta Venäjälle. Niissä Stallo esitetään useimmiten tyhmänä ja raakana jättiläisenä, jonka älykkäämmät saamelaiset voittavat juonikkuudella. Tämä juonittelijan ja antisankarin asetelma on uskontofenomenologisesti omanlaisensa ilmiö.

Uskontotieteellisesti Stallon täsmällinen asema uskonnon ja kansanperinteen välillä on kiistanalainen. Osa tutkijoista (Pentikäinen) näkee hänessä historiallisesti ihannoidun vastustajan, toiset (Rydving) pitävät häntä puhtaasti kertomuksellisena hahmona, ja jälleen toiset (Kaikkonen) viittaavat hänen šamanistiseen tehtäväänsä initiaatiohahmona.

Myös kertomuksellista jättiläishahmoa Stalloa on viimeaikaisessa tutkimuksessa käsitelty laajemmin lähestymistavoin, jotka yhdistävät etnografista tarkkuutta, perimätiedon kielikriittistä tarkastelua ja vertailevaa arviointia. Saamelaiset tutkijat kuuluvat nykyään itse tähän tutkimukseen ja korjaavat vanhempia länsimaisia Stallo-tulkintoja, joihin liittyi osin kolonialistisia näkökulmia.

Laajemmassa tieteellisessä vertailussa Stallo, jota kerrotaan Pohjois-Ruotsista Norjan ja Suomen kautta Venäjälle, asettuu osaksi sirkumpolaarisen uskonnollis-narratiivisen topografian kaavaa. Se, että tämän perusrakenne pysyy vakaana tuhansien kilometrien matkalla, on yksi alan huomattavimmista havainnoista, ja siitä keskustellaan edelleen tänäkin päivänä.

Nimen Stallo etymologiaa ei ole lopullisesti selvitetty. Yksi hypoteesi yhdistää sen muinaisnorjan sanaan stallari, joka tarkoitti alun perin tallimestaria tai marsalkkaa ja merkitsi muinaisnorjalaisessa saagakirjallisuudessa kunniavirkaa.

Toinen hypoteesi viittaa omaan saamelaiseen juureen, jonka merkitys on jätti tai suuri. Tämä kysymys on menetelmällisesti tärkeä, sillä etymologinen yhteys muinaisnorjan käsitteeseen viittaisi kulttuurihistorialliseen kontaktikerrostumaan.

Murrevariantteja ovat Staaloe eteläsaamessa, Staaloh uumajansaamessa ja Stállu luulajansaamessa. Muotojen moninaisuus vastaa saamen kielen yleistä murreeriytymistä ja vahvistaa hahmon laajaa levinneisyyttä.

Lisäksi voidaan uskontososiologisesti kysyä, mikä tehtävä Stallo-kertomuksilla oli perinteisen saamelaisyhteisön sosiaalisessa järjestyksessä, esimerkiksi opetustarinoina juonikkuudesta, vaarasta ja yhteenkuuluvuudesta.

Uskonnollinen käsitys ja yhteiskunnallinen käytäntö eivät olleet tässäkään erillisiä, vaan tiiviisti kytköksissä toisiinsa. Tämä kietoutuminen muodostaa omanlaisensa uskontoantropologisen tutkimuskentän, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat tutkineet systemaattisesti.

Toinen taso koskee Stallon nykyistä merkitystä saamelaiselle identiteettipolitiikalle. Saamelaisten itsehallinnon ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä perinteen kertomukselliset hahmot saavat uutta näkyvyyttä. Uskontotutkimuksen ja poliittisen itsemäärittelyn suhde muodostaa omanlaisensa työkentän, jota on viime vuosina käsitelty entistä enemmän.

Kertomuksissa Stallo kuvataan tavallisesti suureksi, voimakkaaksi mutta tyhmäksi ja raa’aksi jättiläiseksi. Hänellä on usein rautavarustus, joka erottaa hänet saamelaisista, jotka käyttivät perinteisesti puuta, luuta ja sarvea. Tämä materiaaliero on tieteellisesti valaiseva.

Luonteeltaan Stallo on ahne ja väkivaltainen, mutta helposti petettävissä. Kertomuksissa saamelaiset voittavat hänet useimmiten juonikkuudella, esimerkiksi houkuttelemalla hänet ansaan, juottamalla hänet humalaan tai pettämällä hänet vertauskuvan avulla. Tämä juonittelijan ja petoksen asetelma on kerronnallisesti tyypillinen.

Kuvataiteessa Stalloa ei ole esitetty perinteisessä kulttuurissa. Nykyaikaisessa saamelaisessa taiteessa ja kirjallisuudessa hän esiintyy useammin, usein kriittis-humoristisena hahmona, joskus kolonialistisen uhan vertauskuvana. Tämä nykyaikainen omaksuminen on uskontofenomenologisesti omanlaisensa ilmiö.

Tyypillinen Stallo-kertomus noudattaa vakiintunutta kerronnallista kaavaa: saamelainen kohtaa Stallon, joutuu vaaraan, keksii oveluutta vaativan ratkaisun, voittaa Stallon ja palaa saaliineen. Tämä rakenne muistuttaa monien kulttuurien trickster-kertomuksia.

Konkreettiset kertomukset vaihtelevat yksityiskohdiltaan. Yhdessä tunnetussa kertomuksessa saamelainen metsästäjä houkuttelee Stallon ehdottamalla, että he syövät yhdessä, houkuttelee hänet kallionhalkeamaan ja surmaa hänet siellä.

Toisessa kertomuksessa kaksi veljestä houkuttelevat Stallon majaan, jossa he työntävät hänen kurkkuunsa hehkuvan rautatangon. Tällaiset väkivaltaiset ratkaisut ovat kerronnallisesti tyypillisiä.

Tieteellisesti Stallo-kertomuskirjallisuus on runsaasti dokumentoitu suurissa saamelaisissa kertomuskokoelmissa, esimerkiksi Just Knud Qvigstadin ja Konrad Nielsenin teoksissa. Näistä kokoelmista muodostuu omanlaisensa tutkimusalue, ja ne ovat uskontoetnologisesti arvokkaita.

Vanhemman tutkimuksen näkyvä hypoteesi tulkitsi Stallon vääristyneenä muistona ei-saamelaisista tunkeilijoista, kuten skandinaavisista viikinkiryöstöretkistä tai venäläisistä siirtomaavallan edustajista. Tämän hypoteesin etuna on, että se selittää materiaaliasymmetrian (Stallo rautaisena, saamelainen puisena).

Tieteellisesti tämä hypoteesi on uskottava, mutta ei täysin vakuuttava. Stallo-kertomuksia esiintyy myös alueilla, joilla ei ole todistettua suoraa kontaktia vieraisiin tunkeilijoihin. Puhtaasti historiallis-rationalisoiva tulkinta jää siis vajaaksi.

Vaihtoehtoinen tulkinta näkee Stallossa kosmologisen vastavoiman, joka toimii kaikissa kulttuureissa välttämättömänä vastapoolina kulttuuriselle itselle. Tämä strukturalistinen luenta on uskontofenomenologisesti hedelmällinen ja vastaa laajempaa jättiläisantagonistien luokkaa monissa mytologioissa.

Konsta Kaikkonen ja jotkut muut tutkijat ovat ehdottaneet, että Stallo tulkittaisiin saamelaisen shamanismin initiaatiohahmoksi. Nuorten noaidi-oppilaiden täytyi osoittaa kelpoisuutensa symbolisessa kohtaamisessa Stallon kaltaisten hahmojen kanssa. Tämä hypoteesi on kiistanalainen, mutta sillä on heuristista arvoa.

Jos tämä luenta pitää paikkansa, Stallo ei olisi vain kerronnallinen, vaan rituaalinen hahmo. Uskontofenomenologinen merkitys olisi huomattava, koska se siirtäisi rajaa kansanperinteen ja uskonnon välillä saamelaisessa perinteessä.

Menetelmällisesti tätä hypoteesia on vaikea tarkastaa, koska suora rituaalikäytäntö on suurelta osin katkennut lähetystyön vaikutuksesta. Kertomusten epäsuorat viitteet voivat tukea hypoteesia, mutta eivät todista sitä lopullisesti. Tämä menetelmällinen varovaisuus on tieteellisesti perusteltua.

Stallo kuuluu pohjoiseurooppalaisten mytologioiden laajaan jättiläisvastustajien luokkaan. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat muinaisskandinaaviset jotunit, suomalaiset jätit, venäläiset volot-jättiläiset ja inuiittien jättiläiskertomukset, joissa mytologiset edeltäjäolennot voitetaan.

Muinaisskandinaavisiin jotuneihin verrattuna Stallo on huomattavasti yksinkertaisempi hahmo. Hänellä ei ole omaa mytologista sukupuuta kuten jotunien maailmalla Útgardrilla, ei omia jumalia, ei omaa teologiaa. Stallo on enemmänkin tyyppihahmo kuin täysin kehittynyt mytologinen vastavoima.

Tämä kerronnallinen yksinkertaisuus on tieteellisesti valaisevaa. Se osoittaa, että saamelainen perinne käyttää jättiläisvastustajia kerronnan välineinä ilman, että niistä rakennetaan omaa mytologista maailmaa. Uskontofenomenologisesti tämä funktionaalisuus on itsenäistä.

Nykyaikaisessa saamelaisessa kulttuurissa Stallo on hedelmällinen hahmo. Kirjailijat kuten Nils-Aslak Valkeapää, taiteilijat kuten Britta Marakatt-Labba ja elokuvantekijät kuten Nils Gaup ovat käsitelleet Stalloa, usein siirtomaavallan uhkan allegoriana tai symbolina itsepuolustukselle ulkoisia voimia vastaan.

Nils Gaupin elokuva Pathfinder (Ofelaš, 1987) toi Stallon kaltaiset hahmot näyttävästi esiin ja teki hahmosta tunnetun kansainväliselle yleisölle. Tämä vastaanotto on uskontofenomenologisesti oma ilmiönsä.

Saamelaisten koulujen pedagogisessa käytännössä Stalloa käytetään identifikaatiohahmona. Didaktinen tehtävä perustuu esimerkkiin viisaasta saamelaisesta, joka voittaa raa’an väkivallan älyllä. Tämä pedagoginen omaksuminen on uskontodidaktisesti omanlaisensa ala.

Stalloa käsittelevä tutkimus on laaja. Just Knud Qvigstad esitteli perustavan kokoelman teoksessaan Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat tehneet uskontoantropologisen jatkotyön.

Vertailevassa uskontofenomenologiassa Stalloa käsitellään pohjoiseurooppalaisten jättiläisantagonistien esimerkkitapauksena. Tämä sijoittelu mahdollistaa rakenteellisia vertailuja, jotka ovat tieteellisesti hedelmällisiä.

Konkreettisia tutkimusaukkoja on Stallon rituaalisen-uskonnollisen ja kerronnallis-kansanperinteisen tehtävän tarkassa erottelussa. Tämä erottelu on menetelmällisesti vaikea, mutta tärkeä hahmon tieteellisen tarkan sijoittamisen kannalta.

Stallo liittyy hahmoihin Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu ja Saivo. Kulttuurikeskus Saamelainen perinne asettaa kertomusperinteen kehykseen. Rakenteellisesti samankaltaisia jättiläisantagonisteja löytyy monista pohjoiseurooppalaisista mytologioista, kuten muinaisskandinaavisten jötunien joukossa.