Inuit ja arktinen alue, Sedna, angakkuq ja suojaesineet

Inuiittiväestö, joka ulottuu Siperiasta (jupikit) Alaskan, Kanadan ja Grönlannin kautta Labradoriin, kehitti uskonnollisen perinteen, jossa meri, saaliseläimet ja vainajien henkimaailma jäsentävät elämää.

Sedna merieläinten valtiattarena, angakkuqit (šamaanit) rituaalisina erikoisosaajina sekä kannettavat suojaesineet luusta, kivestä ja mursunnorsunluusta muodostavat tämän sirkumpolaarisen kulttuurin uskonnollisen perinnön ytimen.

Sedna, merieläinten valtiatar

Sedna (myös Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) on sirkumpolaarisen inuiittiuskonnon keskeinen jumaluus. Tunnetuimmassa myytissä hän on nuori nainen, jonka isä jättää veneeseen; kun hän tarttuu veneen laitaan, isä hakkaa hänen sormensa poikki, ja niistä syntyvät hylkeet, mursut ja valaat.

Hän vaipuu meren pohjaan ja hallitsee sieltä kaikkia saaliseläimiä valtiattarena. Jos metsästys ei onnistu, hänen hiuksensa ovat takkuuntuneet ihmisten tabujen rikkomisen seurauksena, ja šamaanin on laskeuduttava hänen luokseen kampaamaan hänen hiuksensa.

Sila, tornit ja henkipanteoni

Sila on hengityksen, sään ja tietoisuuden kattava periaate, jonkinlainen kvasi-deistinen voima vailla selkeää persoonallista hahmoa, verrattavissa kiinalaiseen daoon tai polynesialaiseen manaan. Tornit (yksikössä Tornarssuk) ovat mahtavia auttajahenkiä, usein eläin- tai puoliksi eläinhahmoisia.

Tunitit ovat mytologisia jättiläismäisiä esi-isiä, jotka asuttivat maata ennen nykyisiä inuiitteja. Vainajat elävät edelleen kahdessa taivaassa ja yhdessä alisessa maailmassa; taivas on varattu sankarikuolemille, ja alinen maailma luonnollisille kuolemantapauksille.

Angakkuq, šamaani

Angakkuq (monikossa angakkut) on inuiittien uskonnollinen erikoisosaaja. Hänen initiaationsa sisältää henkien etsintää tundralla, kohtaamisia auttajien kanssa ja ”sisäisen voiman” (qaumaneq) saavuttamista. Hän toimii parantajana, säänennustajana ja välittäjänä henkimaailmaan.

Transsimatkat tehdään usein eläinseurassa, jääkarhun, suden tai kotkan kanssa. Rumpu (qilaut) on hänen keskeinen soittimensa, usein yksinkertaisesti ajopuusta ja hylkeennahasta valmistettu. Perinteessä on todistettu myös naispuolisia šamaaneja.

Suojaesineet, tupilakit, amuletit luusta ja norsunluusta

Tupilakit ovat alun perin henki-rakennelmia, eläväksi tehtyjä olentoja, joita šamaani lähetti hyökkäys- tai suojaustarkoituksessa. Itä-Grönlannin perinteessä niitä esitettiin myös veistoksina mursunnorsunluusta, valaanluusta tai karibunsarvista.

Nykyään tupilak-veistokset ovat kansainvälisesti suosittuja matkamuistoja, ja niillä on uskonnollis-perinteinen tausta. Lisäksi on olemassa kannettavia amuletteja eläinten hampaista, luusta ja kivestä, usein symbolisilla eläimillä (karhu, valas) koristeltuina.

Inukshuk ja maastonmerkinnät

Inukshukit (monikossa inuksuit) ovat ihmishahmoisia kivirakennelmia, jotka toimivat arktisella alueella merkkeinä, kuten reitteinä, karibujen kulkureitteinä, kalapaikkoina tai piilopaikkoina. Etymologisesti nimi tarkoittaa ”ihmisen muotoinen”. Ne eivät itsessään ole jumalia, mutta kuuluvat osaksi uskonnollis-käytännöllistä suhdetta maahan. Inukshuk on nykyään Nunavutin tunnusmerkki ja symboli Vancouverin vuoden 2010 olympialaisissa.

Tabujärjestelmä ja metsästysriitit

Inuiittien uskonto on vahvasti tabujen jäsentämä: eräitä eläimiä ei saa syödä yhdessä, naisia koskevat rajoitukset kuukautisten ja synnytyksen aikana, ja maa- ja merimetsästys erotetaan toisistaan rituaalisesti. Rikkomukset aiheuttavat Silan häiriöitä ja Sednan vihaa.

Onnistuneen metsästyksen jälkeinen juhla (erityisesti valaan- ja jääkarhunpyynnin yhteydessä) on suuri rituaali, jossa on rumpuja, laulua ja ruoan jakamista. Eläinten jäänteet, erityisesti rakot ja leuat, palautetaan mereen, jotta eläin voi syntyä uudelleen.

Kristillistyminen ja elvyttäminen

1700-luvulta alkaen (Grönlanti, tanskalainen lähetystyö) ja 1800-/1900-luvuilla (Kanada, Alaska) inuiitit kristillistettiin suurelta osin (luterilaisuus Grönlannissa, anglikaanisuus ja roomalaiskatolisuus Kanadassa, venäläisortodoksisuus Alaskassa). Šamanismia tukahdutettiin osittain väkivalloin.

Nykyään on käynnissä kulttuuris-uskonnollinen elpyminen, jossa on omaa kurkkulaulu-perinnettä, korujen ja veistotaidon renessanssia. Tärkeitä uskontotieteellisiä teoksia: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Alueellinen moninaisuus Grönlannista Alaskaan

Inuiitit asuttavat valtavaa, harvaan asuttua aluetta, joka ulottuu Itä-Grönlannista Kanadan arktisen alueen halki Alaskaan ja Beringinsalmelle. Tällä laajalla alueella puhutaan sukua olevia kieliä ja eletään samankaltaisilla elämäntavoilla, mutta yhtenäistä uskontoa ei ole.

Grönlannin inuiittien, kanadalaisten ryhmien kuten iglulikien tai netsilikien ja alaskalaisten yupikien ja iñupiatien alueelliset perinteet poikkeavat merkittävästi toisistaan jumalten nimien, riittien ja kertomusten osalta.

Vanhemmassa kirjallisuudessa käytettiin usein käsitettä eskimo, jota pidetään nykyään Kanadassa ja Grönlannissa halventavana ja korvataan sanalla inuiitti, kun taas Alaskassa käytetään edelleen osittain omia nimityksiä yupik ja iñupiat. Tämä käsitteellinen kysymys ei ole vain kielellinen, vaan koskee yhteisöjen omakuvaa.

Moninaisuudesta huolimatta voidaan nimetä yleisiä peruspiirteitä. Niihin kuuluu käsitys, että eläimillä ja luonnonvoimilla on omanlaisensa sisäinen olemus, ne ovat tavallaan persoonia, joita on kohdattava kunnioittavasti. Niihin kuuluu myös kieltojen ja käskyjen merkitys, jotka säätelevät suhtautumista metsästykseen, syntymään ja kuolemaan.

Niihin kuuluu myös henkilö, joka kykenee olemaan yhteydessä henkiin ja jota Grönlannin alueella kutsutaan nimellä angakkoq. Se, miten näitä piirteitä konkreettisesti ilmeni, vaihteli kuitenkin alueittain.

Maailmankuva: sielut, eläimet ja metsästyksen tasapaino

Inuiittien uskonnollisten käsitysten keskiössä on suhde ihmisten ja eläinten välillä, joista selviytyminen arktisilla alueilla riippuu. Yleinen käsitys oli, että eläimet antautuvat metsästäjille vapaaehtoisesti, kunhan niitä kohdellaan kunnioittavasti.

Tästä käsityksestä syntyi tiheä sääntöjen verkosto. Tietyt toiminnot eivät saaneet sekoittua toisiinsa, esimerkiksi maaeläinten ja merieläinten käsittely, ja luut ja tähteet oli käsiteltävä määrätyllä tavalla.

Käsityksen mukaan eläimet vetäytyivät ja nälkä uhkasi, jos näitä sääntöjä rikottiin. Monilla alueilla, erityisesti Kanadan keskiosissa, merieläinten haltijattaren tehtävänä oli valvoa hylkeitä ja valaita.

Tätä hahmoa kutsuttiin usein nimellä Sedna, vaikka nimiä olikin useita, ja hän asui meren pohjassa. Kun ihmiset rikkoivat sääntöjä, rikkomukset takertuivat hänen hiuksiinsa ja eläimet jäivät pois. Silloin angakkoqin täytyi laskeutua henkimatkalla hänen luokseen, järjestää hänen hiuksensa ja sovittaa hänet.

Ihmisen itsensä katsottiin usein koostuvan useista sielunosista, joihin kuuluivat elämänosa ja nimiosa. Vainajan nimi annettiin usein vastasyntyneelle lapselle, joka sai siten yhteyden vainajaan.

Näkemykset vaihtelevat alueittain, mutta niistä välittyy johdonmukaisesti maailmankuva, jossa ihminen, eläin ja henkimaailma eivät ole erillään, vaan yhteydessä toisiinsa jatkuvasti uhatussa tasapainossa.

Suullinen perinne ja Thule-tutkimusmatkojen tallenteet

Inuiittien uskonto oli suullista. Tieto elettiin kertomuksissa, lauluissa, loitsuissa ja vanhempien antamassa käytännön opastuksessa. Omaa kirjoitusta ei ollut. Grönlannissa kielen kirjoitettu muoto syntyi vasta tanskalaisen lähetystyön myötä kahdeksannellatoista vuosisadalla, Kanadassa myöhemmin tavukirjoitus.

Tärkein järjestelmällinen tallenne perinteisistä käsityksistä on peräisin viidenneltä Thule-tutkimusmatkalta vuosina 1921–1924 Knud Rasmussenin johdolla.

Rasmussen, itse Grönlannissa kasvanut ja kieltä taitava, matkusti Kanadan arktisen alueen halki ja tallensi kertomuksia, lauluja ja yksittäisten angakkutien lausuntoja, joiden joukossa oli usein siteerattu Aua.

Hänen teoksensa ovat edelleen keskeinen lähde, mutta niitä on luettava kriittisesti, koska lähetystyö ja yhteiskunnallinen muutos olivat tuolloin jo muuttaneet vanhoja perinteitä voimakkaasti. Rasmussen dokumentoi usein murroksessa olevaa uskontoa.

Vanhempia lähteitä ovat Grönlannissa toimineiden tanskalaisten lähetyssaarnaajien, kuten Hans Egeden, kertomukset sekä valaanpyytäjien ja tutkimusmatkailijoiden muistiinpanot. Näissä on usein hajanaisia ja lähetystyön tai uteliaisuuden sävyttämiä ulkopuolisen näkökulmia.

Alaskalaisista yupikeista ja iñupiateista on omat, myöhemmin syntyneet etnografiset kokoelmansa. Nykyinen tutkimus pitää tärkeänä ottaa huomioon yhteisöjen itsensä säilyttämä tieto ja välttää kolonialististen lähteiden käsittelemistä neutraaleina kertomuksina.

Kristillistyminen ja nykytilanne

Inuiittien kristillistyminen eteni alueittain eri tavoin, mutta oli kaikkialla perustavanlaatuista. Grönlannissa tanskalainen lähetystyö alkoi kahdeksannellatoista vuosisadalla, Kanadan arktisella alueella anglikaaniset ja katoliset lähetyssaarnaajat vaikuttivat erityisesti yhdeksännellätoista ja kahdennenkymmenennen vuosisadan alussa, Alaskassa toimivat venäläis-ortodoksiset ja myöhemmin protestanttiset lähetystyöt.

Angakkuteja painostettiin monin paikoin luopumaan käytännöistään, ja vanhat riitit joutuivat epäsuosioon tai kiellettiin.

Seurauksena oli perinteisen uskonnon julkisen harjoittamisen laaja katkeaminen. Nykyään suurin osa inuiiteista on kristittyjä, eri tunnustuskuntien jäseniä.

Samalla vanhan maailmankuvan piirteitä säilyi, esimerkiksi kertomuksissa, käsityksissä eläinten kohtelusta ja nimenantokäytännössä. Joissakin yhteisöissä käsitykset henkiolennoista ja metsästykseen liittyvistä kielloista elivät edelleen kristillisen pintakuoren alla.

Kahdennenkymmenennen vuosisadan lopulta lähtien kiinnostus omaa kulttuurista perinnettä kohtaan on kasvanut. Inuiittijärjestöt, koulut ja yhteisöistä itsestään tulevat tutkijat keräävät kertomuksia, dokumentoivat kieliä ja välittävät perinteistä tietoa, usein käsitteen Inuit Qaujimajatuqangit alla, joka tarkoittaa inuiittien perinteistä tietoa.

Tämä on vähemmän uskonnollista elvytystä varsinaisessa mielessä kuin kulttuurista itsetuntemuksen vahvistamista. Vakavasti otettava kuvaus kuvaa nykytilaa siksi kristilliseksi, jossa vanhemmat käsitykset elävät edelleen ja kulttuuriperintöä vaalitaan tietoisesti, mutta vältetään kuvaa yhä katkeamattomana harjoitetusta vanhasta uskonnosta.

Tämän perinteen olennot (10)

Anguta – Sednan isä ja manalan vartija

→ Olennon sivulle

Igaluk – inuiittien kuunjumala

→ Olennon sivulle

Malina – inuiittien aurinkojumalatar

→ Olennon sivulle

Nanook – jääkarhun herra inuiittiperinteessä

→ Olennon sivulle

Pinga – maaeläinten ja synnyttäjien valtiatar

→ Olennon sivulle

Qailertetang – Säänkumppani ja eläinten vartija

→ Olennon sivulle

Sedna – Inuiittien merten valtiatar

→ Olennon sivulle

Sila – inuiittien maailmanhenki ja säänherra

→ Olennon sivulle

Tornarssuk – inuiittišamaanien suuri suojelushenki

→ Olennon sivulle

Tupilak – Grönlannin inuiittien keinotekoinen kostohenki

→ Olennon sivulle

Aiheeseen liittyvät avainsanat: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Arktinen inuiittiperinne tuntee mursunluusta ja -norsunluusta veistetyt tupilak-hahmot, eläinten hampaista ja kivestä tehdyt kannettavat amuletit sekä inuksuit-maamerkit; jokaisella perheellä on omat suojaesineensä ja niihin liittyvä henkilökohtainen tarina.

iWell Guard asettuu tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon nykyaikaisena materiaalirakenteena, valmistettuna Saksassa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.