پلینزی (Polynesien) نام مثلث بزرگ اقیانوسی میان هاوایی در شمال، نیوزیلند در جنوبغرب و جزیره ایستر در جنوبشرق است؛ یک وحدت فرهنگی که از طریق سدهها دریانوردی و خانواده زبانی مشترک پیوند خورده است.
مفاهیم دینی چون مانا (نیروی نومینوس)، تاپو (مقدس، ممنوع) و آتوا (خدا) سرتاسر این منطقه را شکل میدهند، با جلوههای محلی نزد ماوری در آئوتئاروا-نیوزیلند، در هاوایی، ساموآ، تونگا و تاهیتی.
آیین محافظتی در فضای اقیانوس آرام از جایگاه ویژهای برخوردار است؛ بسیاری از اشیاء محافظتی از سرتاسر اقیانوس آرام برخاستهاند.
مانا و تاپو دو مقوله دینی شکلدهنده پلینزی هستند. مانا نیروی مؤثر و مقدسی را مینامد که به اشخاص (سران قبایل، کاهنان، جنگاوران بزرگ)، مکانها (کوههای مقدس، چشمهها، معابد)، اشیاء (ابزار نیاکان موفق، اشیاء آیینی) و اعمال تعلق دارد.
تاپو (که واژه “تابو” از آن وام گرفته شده) مقدس را در معنای “جدا شده” مینامد؛ آنچه تاپو است بدون دلیل موجه نباید لمس یا وارد شود. نقض تاپو میتواند با از دست دادن مانا و تنبیههای اجتماعی همراه باشد.
ماوری در آئوتئاروا (نیوزیلند) هویت خود را با واکاپاپا پیوند میدهند؛ خط نسبشناختیای که هر انسان را از طریق نسلها، مهاجرتهای قایقی، قهرمانان نیایی تا آتوا (خدایان) دنبال میکند.
آتواهای مهم: تاناه ماهوتا (خدای جنگلها و پرندگان)، تانگاروا (دریا)، رونگو (صلح و کشاورزی)، تو (جنگ)، هاومیا (گیاهان وحشی)، تاوهیریماتئا (باد). درام آفرینش جدایی رانگینوی (پدر آسمان) و پاپاتوآنوکو (مادر زمین) به دست پسرانشان، اسطوره محوری این سنت است.
تیکی، شخصیت انسانی سبکپردازیشدهای از پوناموو (نفریت، سنگ سبز)، استخوان یا چوب، شناختهترین شیء محافظتی ماوری در جهان است. او اغلب نخستین انسان یا یک نیا را نمایندگی میکند و به عنوان آویز محافظتی با بند چرمی بر گردن آویخته میشود.
هئیماتائو شکل سبکپردازیشده قلاب ماهیگیری از همان جنس است، نماد پیوند با دریا، سفر ایمن و رفاه. هر دو شکل امروزه موتیفهای اصلی هنر زیورآلات ماوری هستند، با ارجاع به واکاپاپا و هویت فردی.
دین هاوایی چهار خدای محوری میشناسد: کانه (آفریننده، آب شیرین)، لونو (صلح، باران، کشاورزی)، کو (جنگ، سیاست، نیروی مردانه) و کانالوآ (دریا، جهان زیرین). پِله الهه آتشفشان کیلائوئا است و خواهرش هیئیاکا رقصنده درمانگر.
مائوی قهرمان-دلقک است: خورشید را با کمند میگیرد و جزایر را از دریا ماهیگیری میکند. هئیائو معابد معبد-گونهای (سکوهای سنگی با سازههای چوبی) هستند که در آنها کاهونا (کاهنان) مناسک را اجرا میکردند.
در راپا نوی (جزیره ایستر) از بستر سنت پلینزی، فرهنگی مستقل با موآی، بیش از ۹۰۰ مجسمه تکسنگی که نمایانگر نیاکان یا سران خداگونه هستند، پدید آمد. آیین تانگاتا-مانو (آیین مرد-پرنده) در مرحله متأخر جای ساخت موآی را گرفت. خط نوشتاری رونگورونگو تاکنون رمزگشایی نشده؛ کارکرد آیینی یا اداری آن همچنان محل بحث است.
تا موکو، خالکوبی چهره و بدن ماوری، در معنای غربی زیور نیست، بلکه تجسم واکاپاپا، مرتبه و تاریخ فردی است. خطوط به طور سنتی با قلمهای اوهی بر پوست کنده میشوند و رنگدانهها از زغال چوب آوهتو به دست میآیند.
سنت خالکوبی پلینزی (که واژه “تاتو” از آن گرفته شده) امروزه بخشی از جنبش هویتیابی پان-اقیانوس آرامی است. زیورهای پوناموو، آویزهای استخوانی و بندهای بافتهشده از کتان، شاخصهای هویتی قابل حمل را تکمیل میکنند.
سنت ماوری از دهه ۱۹۷۰ میلادی احیایی گسترده را تجربه میکند: مدارس زبان (کوهانگا رئو)، مارائه به عنوان فضاهای اجتماعی، و به رسمیت شناختن پیمان وایتانگی. هاوایی نیز از دهه ۱۹۷۰ رنسانس فرهنگی ویژهای دارد با سنت هولا، مدارس زبان و جنبش حاکمیت.
منابع علم ادیان: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend، Martha Beckwith Hawaiian Mythology، Patrick Kirch On the Road of the Winds.
پلینزی نام مثلثی بسیار گسترده و جزیرهای در اقیانوس آرام است که گوشههای آن به طور تقریبی هاوایی در شمال، جزیره ایستر در جنوبشرق، و نیوزیلند، به نام ماوری Aotearoa، در جنوبغرب قرار دارند.
این فضا از طریق یکی از چشمگیرترین دستاوردهای مهاجرتی تاریخ بشر سکونت یافت؛ دریانوردانی که با قایقهای دو بدنه در طول سدهها به جزایر دورتر و دورتر دست یافتند. نیوزیلند دیرتر از همه، حدود قرن سیزدهم میلادی، آباد شد.
از این خاستگاه مشترک، خویشاوندی زبانها و تصورات پدید آمده، که در مجمعالجزایر مختلف به استقلال تکامل یافتهاند. هاوایی، تاهیتی و سایر جزایر جامعه، ساموآ، تونگا، مارکز، جزایر کوک، جزیره ایستر دورافتاده و ماوری-آئوتئاروا، هر یک جهانهای دینی مستقل با پانتئون و آیین و تاریخ خود را تشکیل میدهند.
خویشاوندی در این واقعیت نمایان میشود که در بسیاری از مجمعالجزایر نامهای مشابهی برای خدایان و مفاهیم محوری با تفاوتهای آوایی ظاهر میشوند. در عین حال، مرتبه و اهمیت این موجودات از جزیرهای به جزیره دیگر به میزان قابل توجهی تغییر میکند، به طوری که یک خدا در یک مجمعالجزایر در مرکز قرار دارد اما در جای دیگری نقش اندکی بازی میکند.
پژوهش از این رو هشدار میدهد که از دین پلینزی به صورت مفرد سخن نگویند یا یک مجمعالجزایر را نماینده همه نپندارند. رویکرد تطبیقی که وجوه اشتراک را برمیشمارد بدون آنکه استقلال منطقهای را مسطح کند، روشی سودمند است. صفحات ویژه موجودات این حوزه فرهنگی به خدایان به صورت مشخصتر میپردازند.
دو مفهوم در پژوهش درک دین پلینزی نقشی بهویژه برجسته دارند: mana و tapu. mana یک قدرت مؤثر را مینامد که به اشخاص، اشیاء و مکانها در اندازههای متفاوت تعلق دارد.
مرتبه بالا، کارهای موفق و نسب خدایی با mana بالا همراه هستند. این واژه از طریق مردمشناسی حتی به علم ادیان عمومی راه یافته، اما اغلب بیش از حد تعمیم داده شده است.
با آن پیوند تنگاتنگی دارد tapu، که واژه تابو از آن گرفته شده. tapu آنچه را که جداشده، محافظتشده و با قواعد رفتاری احاطه شده مشخص میکند. شخصی با مرتبه بالا، یک مکان مقدس یا یک درگذشته میتوانند tapu باشند، همچنین برخی فعالیتها در زمانهای مشخص.
وجه متقابل آن، حالت امور عادی و مجاز، بسته به جزیره نامهای متفاوتی دارد؛ در حوزه ماوری به آن noa گفته میشود. آیینها اغلب در خدمت میانجیگری میان این حالتها هستند.
پیدایش جهان در بسیاری روایتها به عنوان توالی زایشها و جداییها بیان میشود. در روایتی رایج در حوزه ماوری، پدر آسمان و مادر زمین، Ranginui و Papatuanuku، نخست در آغوش هم محکم در بر دارند تا آنکه فرزندانشان آنها را به زور جدا کرده و فضایی برای نور و زندگی میآفرینند.
سایر مجمعالجزایر روایتهایی درباره بیرون کشیدن جزایر از دریا توسط یک قهرمان یا نیمهخدا میشناسند.
نسبنامه، به ماوری whakapapa، چیزی بیش از شجرهنامه است. خدایان، نیروهای طبیعی، نیاکان و زندگان را به زنجیرهای پیوسته متصل میکند و جایگاه هر موجود را در نظم معین میسازد. کسی که نسبنامه خود را میداند و میتواند بازگو کند، همزمان خاستگاه، مرتبه و حق خود را نشان میدهد. کیهانشناسی و نظم اجتماعی اینگونه به هم پیوند ناگسستنی دارند.
ادیان پلینزی به صورت شفاهی منتقل میشدند و بر هنر روایت، سرود و نسبنامهای بسیار پیشرفته استوار بودند. در چندین جامعه جزیرهای حاملان دانش تخصصی و مدارسی وجود داشتند که در آنها نسبنامهها، روایتهای آفرینش و متون آیینی با دقت فراوان آموخته و منتقل میشدند. جزیره ایستر با تختههای rongorongo دارای نظام نشانهای بود که تاکنون رمزگشایی نشده و ماهیتش همچنان محل اختلاف است.
سنت مکتوب با تماس با اروپاییان در قرن هجدهم و بهویژه نوزدهم آغاز شد. جهانگردان پژوهشگر، مبلغان مسیحی و مأموران استعماری مشاهدات خود را ثبت کردند، اما به صورت گزینشی و رنگآمیزیشده با دیدگاه خودشان. ارزشمندتر اغلب یادداشتهایی هستند که با همکاری گواهان بومی پدید آمدند.
در حوزه ماوری، خط نوشتاری جایگاه ویژهای دارد، زیرا ماوری در قرن نوزدهم به سرعت باسواد شدند و خودشان آغاز به ثبت نسبنامهها، روایتها و سرودها کردند.
آثار محوری دوران نخست، از جمله مجموعههای George Grey، بر این پیشنویسهای بومی استوارند، اما پژوهشهای بعدی باید آنها را به صورت انتقادی بررسی میکردند، زیرا خود گردآورنده نیز گزینش و هموارسازی کرده بود.
برای هاوایی باید به آثار دانشمندان بومی چون David Malo و Samuel Kamakau که در قرن نوزدهم مکتوب شدند اشاره کرد؛ آنها دانش کهن را از موضعی در حال مسیحیشدن حفظ کردند.
پژوهش امروزی این متون نخستین را با باستانشناسی، مقایسه زبانی و همکاری با جوامع معاصر ترکیب میکند و آگاه است که هر منبع خود گزینشی است.
در قرن نوزدهم بخشهای بزرگی از پلینزی، اغلب در طول چند دهه، مسیحی شدند. انجمنهای تبشیری و سپس ادارات استعماری آیینها، رقصها و گاه زبانهای سینهبهسینه را به حاشیه راندند.
در هاوایی هولا مدتی سرکوب شد؛ در نیوزیلند ماوری در جریان مصادره زمینها و سیاست آموزشی بخشی از بنیانهای فرهنگی خود را از دست داد. دین پیش از مسیحیت در نتیجه در بسیاری نقاط به سادگی جایگزین نشد، بلکه به دانش خانوادگی، نسبنامهها و برخی آداب عقب رانده شد.
از قرن بیستم، بهویژه از دهه ۱۹۷۰، جنبشی گسترده برای احیای فرهنگی دیده میشود. در حوزه ماوری مهدهای زبان برای کودکان، مدارس زبان ماوری و رنسانس هنر حجاری، رقص و آیین خانه اجتماعات پدید آمد. بازسازی قایقهای دو بدنه سنتی و سفرهای دریایی دوربرد بدون ابزار مدرن، از جمله از طریق Polynesian Voyaging Society، به نماد بازگشت به ریشهها در سراسر اقیانوس آرام تبدیل شد.
این احیا صرفاً زنده کردن گذشتهای مختوم نیست. تصورات سینهبهسینه را با جهان زیست امروزی که اغلب رنگ مسیحی دارد و با مطالبات سیاسی برای به رسمیت شناختن، زبان و زمین پیوند میدهد. در نیوزیلند واژگانی چون tapu، mana و whakapapa بخشی از گفتمان عمومی و تا حدی حقوقی شدهاند.
علم ادیان تأکید دارد که دین پلینزی از این رو نه به عنوان اساطیر از میان رفته و نه به عنوان میراثی تغییرناپذیر توصیف میشود. این دین میدانی زنده و در حال تحول است که از سوی جوامع خودشان شکل میگیرد.
یک توصیف شایسته به تفاوتهای منطقهای، به گسستهای تاریخی دوران استعمار و به حق جوامع امروزی برای تصمیمگیری درباره دانش خودشان احترام میگذارد.












واژه پلینزی فرهنگهای میان هاوایی، آئوتئاروا و راپا نوی را دربر میگیرد؛ اشیاء محافظتی آنها همچون تیکی، هئیتیکی و پاتو در درک مشترکی از مانا ریشه دارند.
مفاهیم کلیدی مرتبط: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
سنت پلینزی مجسمههای تیکی از پوناموو (Greenstone)، آویزهای قلاب ماهیگیری هئیماتائو، بندهای بافتهشده از کتان و کارهای استخوانی را به عنوان اشیاء محافظتی و هویتی قابل حمل میشناسد؛ تا موکو واکاپاپا را مستقیماً بر پوست تجسم میبخشد.
iWell Guard در این ردیف تاریخی و فرهنگی اشیاء محافظتی قابل حمل جای میگیرد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.
واژهنامه iWell نمادها و اشیاء محافظتی متعددی از پلینزی و فرهنگ ماوری را در صفحات مستقل بررسی میکند: Hei-tiki. مروری فرافرهنگی را صفحه نمادهای محافظتی ارائه میدهد.