Dangun er guden i den koreanske grundlæggelsesmytologi og anses for den sagnomspundne grundlægger af den første koreanske stat, Gojoseon. Hans dyrkelse er tæt forbundet med statens tilblivelse og Koreas kollektive hukommelse og forbliver et symbol for national identitet og legitimitet. I koreansk mytologi anses han for grundlæggerkonge, hvis skikkelse grundlægger folkets herredømme og herkomst.
Dangun fremstilles i Samguk yusa som søn af himmelguden Hwanung og en menneskelig kvinde. Han grundlagde Gojoseon i år 2333 f.Kr. og regerede fra sin hovedstad Asadal.
Hans grundlæggelsesfortælling forbinder guddommelige og menneskelige linjer: Den dødelige Dangun formidler mellem himmel og jord. I modsætning til rene guder besad Dangun som konge en historisk-mytologisk rolle, der begrundede herredømmets legitimitet gennem guddommelig afstamning.
Den centrale kilde er Samguk yusa (Minder om de tre riger) af munken Iryon fra det 13. århundrede. Dangun-legenden er overleveret regionalt i hele Korea og udgør et grundlag for den moderne nationale historieskrivning.
I det 20. århundrede blev hans festdag (3. oktober, Gaecheonjeol) optaget i den nationale festkalender. James H. Grayson og andre religionshistorikere behandler Dangun som et knudepunkt mellem den shamanistisk-mytologiske og den konfuciansk-legitimerende tradition.
Mellem nedskrivningen i Samguk Yusa i det 13. århundrede og nutiden ligger århundreder, hvor Dangun-fortællingen igen og igen er blevet genoptaget: i historieværkerne fra Joseon-tiden, i den i 1909 grundlagte Daejongggyo-religion og i festdagen Gaecheonjeol, som Sydkorea fejrer den 3. oktober.
Nordkorea lod i 1994 opføre et mausoleum ved Pyongyang, som udpeges som Danguns grav. Rigsgrundlæggerens skikkelse er dermed i ændrede former stadig offentligt til stede i dag.
Dangun (단군, “Pilherre”) er en legendarisk historisk figur, grundlægger af det gamle koreanske rige Gojoseon (2333 f.Kr. ifølge legenden). Han æres som søn af himmelprinsen Hwanung og en bjørnehun. Hans genealogi forbinder menneskelige og himmelske linjer, klassisk i østasiatiske mytologier.
Dangun var ikke begrænset til en bestemt region eller lokalitet, men var universelt kendt og dyrket eller respektfuldt frygtet i hele den koreanske verden. Hvad enten det var i store urbane centre eller i perifere landdistrikter, hos den sociale elite eller hos almindeligt folk, var denne skikkelses spirituelle eller kulturelle betydning gennemgående anerkendt og universel.
Dangun anses i koreansk overlevering for stamfader, som hele folket regner sig tilbage til; tidsregningen Dangi tæller årene siden rigets grundlæggelse i 2333 f.Kr.
I modsætning til kulter, der spredte sig via handelsveje, forblev hans dyrkelse knyttet til Korea og fik netop derigennem sin gyldighed: I kolonitiden blev henvisningen til Gojoseons grundlægger et fælles kendetegn for koreanere på begge sider af alle politiske skillelinjer, og både nord og syd henviser stadig til ham i dag.
Dangun-traditionen er dokumenteret i Samguk yusa, som blev forfattet omkring 1281 af Iryon. De ældste referencer stammer sandsynligvis fra proto-koreanske overleveringer, men er først litterært håndgribelige med denne kilde. Yderligere omtaler findes i senere krøniker som Dongguk yeoji seungnam (Geografisk fortegnelse over det østlige land).
James H. Grayson identificerer i sin undersøgelse „Korea, A Religious History” Dangun som en syntese af himmeldyrkelse og forfaderdyrkelse. Yi Sang-ok og andre koreanske religionshistorikere undersøger hans rolle i overgangen fra mytologi til historiefortælling.
Dangun fremstilles i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte tilbagevendende ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante gennem årtier og over forskellige geografiske områder. Disse elementer er ikke blot dekorative eller vilkårligt valgte, men er dybt symbolisk kodede og bærer stor betydning.
Hvert element i Dangun-fortællingen bærer en bestemt betydning: Afstamningen fra himmelprinsen Hwanung begrunder herskerens himmelske legitimation, mens bjørnemoderen Ungnyeo, der gennem tålmodighed med bynke og hvidløg i hulen opnåede menneskeskikkelse, binder grundlæggelsen til jorden og dens prøvelser.
Baektusan som stedet for nedstigningen, den hellige by Sinsi og grundlæggelsen af Gojoseon i det overleverede år 2333 f.Kr. ordner fortællingen rumligt og tidsligt. Den, der er fortrolig med den koreanske overlevering, læser heri kravet om, at stat og folk går tilbage til en forbindelse mellem himmel og jord.
Dangun var central i den religiøse praksis, i hverdagens ritualer og i den almindelige forståelse i Korea. Mennesker vendte sig til denne skikkelse i kritiske eller bestemte livssituationer eller til bestemte rituelle årstider, med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.
Mindet om Dangun blev bevaret i ordnede former: Munken Iryeon nedskrev grundlæggelsesfortællingen i det 13. århundrede i Samguk Yusa efter ældre kilder, og senere koreanske dynastier afholdt statslige riter til ære for rigets grundlægger.
I det 20. århundrede optog Daejongggyo-religionen dyrkelsen af Dangun i en fast læreform. Omgangen med skikkelsen lå dermed hos lærde, embedsmænd og religiøse samfund med en reguleret praksis.
At Dangun-fortællingen blev båret videre fra Samguk Yusa i det 13. århundrede over Joseon-tidens riter til nutidens statslige helligdag Gaecheonjeol den 3. oktober, viser dens vedholdende brugsværdi.
Dens funktioner skiftede med tiden: Under mongolherredømmet, hvor Iryeon skrev, skabte den sammenhold, i den japanske kolonitid tjente den til selvhævdelse, og som grundlæggelsesdato markerer året 2333 f.Kr. den dag i dag begyndelsen på den koreanske tidsregning Dangi.
Dangun fremstilles som en ung, kraftfuld leder i traditionel koreansk klædning, ofte med et scepter eller sværd. Han vises nogle gange med mytologiske attributter (himmelsk aura, bjerge, ørn). Hans farve er ofte guld eller rød, kongelige farver. Han sidder ofte på en trone eller på et bjerg.
Portrættet viser Dangun under seks aspekter: oprindelse og datering af hans legendariske grundlæggelse, de sociale grupper, der dyrkede ham, hans ikonografiske fremstilling, forbindelser til beskyttelse og statskult samt kulturelle paralleller i nærliggende traditioner. Sammen giver disse dimensioner et billede af hans funktion i den koreanske religionsstruktur.
Dangun fremstilles som søn af himmelguden Hwanung og bjørne-gudinden Ungnyeo. Den legendariske grundlæggelse af Gojoseon fandt sted 2333 f.Kr. i Asadal (formodet placering: Manchuriet eller den nordlige halvø).
Arkæologisk er en datering vanskelig; religionshistorisk forstås legenden som en mytologisk konstruktion af statens tilblivelse. Den litterære fastlæggelse sker først med Samguk Yusa fra det 13. århundrede, hvorved en lokalt mundtligt overleveret grundlæggelsesmyte blev kanoniseret skriftligt.
Dangun blev dyrket af konger, statsembedsmænd og den uddannede elite som en inkarnation af legitim herredømme. I begyndelsen af det 20. århundrede blev hans kult en del af den moderne koreanske nationalisme, især under det japanske kolonistyre, hvor Dangun tjente som symbol på uafhængighed og kulturel kontinuitet.
Hans dyrkelse var mindre en folkelig kult end en stats- og elitereligion, senere også national ideologi. Den dag i dag afholdes statslige ceremonier på dagen for hans grundlæggelse (3. oktober).
Dangun vises i moderne fremstillinger som en ung konge med kroner og herskerinsignier, nogle gange med en gudommelig glorie. I ældre billeder bærer han klæder fra De Tre Kongerigers tid. Typiske attributter er den kongelige stav eller scepteret, Gojoseons sejl og flaget.
Han fremstilles ofte i scener om statens grundlæggelse: ved grundlæggelsesceremonien på Asadal eller ved sine undersåtters dyrkelse af ham. Ikonografien blander træk fra et gudommeligt væsen (glans, aura) med en jordisk hersker.
Dangun er ikke et skadeligt væsen, men en kulturel beskyttelsesskikkelse. Dyrkelsen sker gennem statslige ritualer og nationale festdage (Gaecheonjeol den 3. oktober). Traditionalistiske skoler afholder mindeceremonier, hvor Dangun tilkaldes med respekt som Koreas stamfader.
I den traditionelle shamanisme dyrkes han mindre centralt; hans dyrkelse er primært konfuciansk-national præget. Ærbødigheden udtrykkes gennem mindehøjtideligheder og skriftlige dyrkelsesakter, ikke gennem beskyttelsesritualer mod skade.
Sammenlignelige er mytologiske statsgrundlæggere i andre kulturer: Yu den Store i Kina (sagn om oversvømmelsesbekæmpelse og dynastigrundlæggelse), Aeneas i den romerske grundlæggelseslegende (formidler mellem det guddommelige og det menneskelige) og Ragnar Lodbrog i den skandinaviske overlevering (mytisk grundlægger af dynastiske slægtslinjer).
Fælles for dem alle er forbindelsen mellem gudommelig afstamning og historisk rigsgrundlæggelse samt legitimeringen af herskende ordener gennem mytisk genealogi.
Dangun-dagen (3. oktober efter traditionel kalender) er en national helligdag. Ved Dangun-helligdom (Taereung) blev der afholdt ceremonier med offergaver, korngaver, drikkeoffer og senere, efter konfucianiseringen, røgelsespinde. Militære ceremonier hyldede ham som beskytter af statens enighed.
Klassiske påkaldelser lagde vægt på krigerkraft og kongelig legitimitet: „Dangun, vores folks grundlægger, bevar enheden.“ I konfucianske ceremonier blev der udført ritualer for stat og hof. Moderne nationalistisk symbolik henviser til ham som en inkarnation af koreansk uafhængighed.
Taegeuk-symbolet (yin-yang rød-blå) i flaget repræsenterer hans kosmologi. „Dangun-talismanen“ med tre kroner var et symbol på de tre kongeriger (Goguryeo, Baekje, Silla). Historiske rullestempler viste hans herskerikonografi.
Jødisk tradition: I judaismen findes der ingen direkte modstykke til Dangun som statsgrundlæggende gud. Den jødiske tradition kender kongelig legitimitet gennem profeti (Kong David), ikke gennem gudommelig afstamning. Abraham som stamfader udgør en funktionel lighed: begge formidler mellem guddommelig forjættelse og menneskelig efterkommerskab, men Abraham er ikke en statsgrundlægger i politisk forstand.
Den græsk-romerske verden: Romulus og Remus i den romerske grundlæggelseslegende svarer til Dangun i deres rolle som statsgrundlæggere. Begge fremstilles som sønner af en gud (Mars) og en dødelig kvinde.
Grundlæggelsen af Rom (753 f.Kr. efter den traditionelle kronologi) svarer til den legendariske grundlæggelse af Gojoseon i deres mytologiske forklaring. Romulus og Dangun fungerer som nationale symboler og legitimationskilder for herredømme.
Mesopotamien: Den sumeriske konge Gilgamesh beskrives som to tredjedele gud og en tredjedel menneske, ligesom Dangun som søn af Hwanung. Begge inkarnerer grænsen mellem gudernes og menneskenes rige. Gilgamesh var dog en overleveret konge med legendariske tilføjelser, mens Dangun er rent mytologisk. Tilbedelsen adskiller sig: Gilgamesh blev hyldet heroisk-mindende, Dangun nationalt-kultisk.
Indien/Asien: I den indiske tradition ligner Krishnas rolle som inkarnation og statsgrundlægger (etableringen af Mathura og Dwaraka). Også i Kina tilbedes Yu den Store som en gud-menneske, der grundlægger den nye orden ved at bekæmpe den kosmiske oversvømmelse. Fælles for alle disse figurer er sammenblandingen af guddommelig oprindelse med historisk eller kvasi-historisk rigsgrundlæggelse.
Dangun, med fulde navn Dangun Wanggeom, er i den koreanske overlevering grundlæggeren af den første koreanske stat, Gojoseon, det „gamle Joseon“.
Ifølge beretningen i Samguk Yusa fra det 13. århundrede er han søn af himmelsønnen Hwanung og bjørnekvinden Ungnyeo. Han forener dermed himmelsk og jordisk afstamning i sig selv og er som sådan bestemt til at herske over menneskene.
Teksten giver en konkret, om end mytisk, kronologi. Dangun siges at have besteget tronen og etableret sin hovedstad i det år, der traditionelt sættes til 2333 f.v.t.; som residens nævnes Asadal, et sted, der forbindes med området omkring det nuværende Pyongyang.
Dangun siges at have regeret og levet ekstraordinært længe, teksten nævner tal i størrelsesordenen ét til to tusind år, hvilket understreger beretningens mytiske karakter.
Ved slutningen af sit herredømme trak Dangun sig, ifølge overleveringen, tilbage og blev en Sansin, en bjerggud. Dermed ender hans historie ikke med en almindelig død, men med en guddommeliggørelse.
Denne konstruktion er religionshistorisk betydningsfuld: Dangun er samtidig mytisk stamfader, første konge og gudom. Han står ved begyndelsen af den koreanske politiske historie og forbinder denne med den himmelske sfære. Forskningen ser i Dangun-beretningen en grundlæggelses- og legitimationsmyte, der fører eksistensen af et koreansk samfund tilbage til en guddommelig oprindelse.
Den traditionelle grundlæggelsesdato 2333 f.v.t. kræver en omhyggelig kildekritisk vurdering. Dette tal fremgår af angivelsen i Samguk Yusa, hvor Dangun-grundlæggelsen siges at have fundet sted under regeringstiden for en legendarisk kinesisk hersker, samt af senere kronologiske beregninger foretaget af koreanske lærde. Det er altså resultatet af en middelalderlig og tidligmoderne historiekonstruktion, ikke en historisk sikret dato.
Den arkæologiske og historiske forskning kan ikke påvise en statslig organisation i den nordkoreanske og manchuriske region for det tredje årtusinde, men først for et betydeligt senere tidspunkt. Om Gojoseons nøjagtige oprindelse som en reel politisk enhed er der ikke fuld enighed i videnskaben, men ingen daterer den så tidligt som myten gør.
Det er metodisk afgørende at skelne mellem den mytiske grundlæggelsesdato og den faktiske tidlige historie.
Dangun-fortællingen er en mytisk beretning om oprindelse, ikke en historisk protokol.
Alligevel har den traditionelle dato haft en betydelig praktisk virkning. Den koreanske tidsregning Dangi tæller årene fra dette mytiske grundlæggelsesår og var tidvis officielt i brug i Sydkorea. Den formodede grundlæggelsesdag fejres som Gaecheonjeol, “dagen for himlens åbning”, en officiel helligdag.
Her ser man, hvordan en mytisk dato kan blive et fast referencepunkt for en national identitet. For en videnskabelig fremstilling gælder: Datoen 2333 skal fremstilles som en traditionel, religiøst og nationalt betydningsfuld fastsættelse, ikke som en historisk kendsgerning. Denne skelnen fratager ikke myten dens kulturelle betydning, men placerer den korrekt.
Dangun har i den koreanske historie gennemgået flere faser med forskellig betydning, og hans nuværende rolle er i vid udstrækning et produkt af den moderne tid.
I Joseon-perioden blev Dangun anerkendt som stamfader og modtog statslig dyrkelse ved siden af den kinesisk prægede konfucianske kult. En helt ny betydning fik han dog i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, i en tid præget af trusler fra udenlandske magter og japansk kolonistyre.
I denne periode blev Dangun det centrale symbol på en selvstændig koreansk identitet. Han udgjorde en oprindelse, der var ældre og uafhængig af Kina og Japan, og som grundlagde det koreanske folk som et enhedsfællesskab, der nedstammede fra en fælles stamfader.
Med Daejonggyo opstod endda en egen religion, der satte Dangun som en gudlignende forfader i centrum, og som spillede en rolle i den antikoloniale modstand. Den japanske koloniforvaltning betragtede derfor Dangun-dyrkelsen med skepsis.
Efter befrielsen og delingen fortsatte Dangun-myten med at virke i begge koreanske stater, dog med forskellig vægtning. I Sydkorea forblev han et kulturelt referencepunkt og var stadig til stede gennem helligdagen Gaecheonjeol.
I Nordkorea blev opdagelsen af en påstået Dangun-grav forkyndt i 1990’erne og udnyttet propagandistisk, et forhold som den internationale fagvidenskab betragter med stor skepsis.
Denne moderne historie viser, at Dangun langt fra kun er en figur fra den middelalderlige mytesamling, men en figur, hvorom national selvhævdelse, religiøs fornyelse og politisk instrumentalisering har samlet sig. En seriøs fremstilling må tage denne virkningshistorie i betragtning uden at overtage de respektive politiske tolkninger.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Den buddhistiske og daoistiske forkropsligelse af kosmisk retfærdighed i koreansk mytologi.
Aïsha Qandisha, den forførende djinniya i den marokkanske folkereligion. Oprindelse, Hamadsha-kul...
I overleveringen betragtes salt som et mægtigt renselsesmiddel og tærskelbeskyttelse mod dæmoner ...
Nixe i tysk folketro: oprindelse, sagnmotiver som den våde kjolesøm og overleverede beskyttelsess...
Shanxiao, den enbenede bjergskovsdæmon fra Kina. Oprindelse i de klassiske tekster, saltyven ved ...
Zashiki-warashi, den lykkebringende huslige barneånd i Japan. Oprindelse, velstandsmotivet og den...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Dansk
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainian)
